Мы считаем, что познание истины путем большинства или меньшинства является не правильным. Сегодня в мире число мусульман по отношению к тем, кто отвергает Ислам 1/5 или 1/6 и большинство населения Индии, Китая и многих других стран идолопоклонники. В Китае численность населения приблизительно 1 миллиард 300 миллионов, а государственная идеология – коммунизм. В Индии, второй по численности населением страны мира, большинство населения язычники, поклоняющиеся корове и т.д.
Из приведенных выше примеров видно, что не правильно по численности последователей сравнивать и определять истину. Священный Коран осуждает большинство и наоборот восхваляет меньшинство. В Коране мы читаем: «…Потом я приду к ним и спереди, и сзади, и справа, и слева, и ты не найдешь большинство их благодарными» (7/17). А потом же: «…Защитники ее – только боящиеся Бога, но большая часть их не знает» (8/34). В другом месте Аллах говорит: «…Но не многие из Моих рабов благодарны» (34/13). Поэтому, опираясь на выше перечисленные аяты Корана, мы утверждаем, что вовсе не обязательно, чтобы меньшинство находилось на ложном пути, а не на истинном. В большинстве случаев, именно меньшинство бывает на истинном пути… Конечно, мы еще раз повторим, что определение истины путем числа последователей не является правильным…
Один человек подошел к его светлости Али (ДБМ) и спросил: «Как возможно, чтобы твои противники в битве “Джамал”, которых было большинство, оказались заблудшими?». Имам сказал: «Истина и ложь, не определяется числом последователей, познав истину, познаешь ее приверженцев, и познав ложь, познаешь ее последователей».
Необходимо, что бы каждый мусульманин путем логического исследования и размышления, сам определил свой путь. Коран говорит: «И не следуй за тем, о чем у тебя нет знания, ведь слух, зрение, сердце – все они будут об этом спрошены» (17/36).
Да, шииты в своей численности уступают суннитам, однако, если подсчитать шиитов в мире, то около ¼ всех мусульман являются шиитами, и именно среди шиитов появились великие и выдающиеся личности Ислама, которые оказали значительное влияние не только в исламском мире. Вот некоторые из них: Абуль-Асвад Дуэли – основатель арабской грамматики, Халиль ибн Ахмад – основатель школы стихосложения, Муиз ибн Муслим ибн Аби Саре Куфи – основатель науки Сарф (грамматики спряжения), Абу Абдулла Мухаммад ибн Амран Хорасани (Марзабани) – один из основателей риторики, Джабир ибн Хаййам – прозванный отцом химии. В философии, без сомнения, ведущие положения занимают шиитские философы, такие как Молла Садра, Мирдамади, Кази сейид Куми и многие другие.

Для более широкого раскрытия данной темы, необходимо рассмотреть два важных вопроса:
• Суть и основа хадисов, переданных непорочными имамами (ДБМ);
• Довод необходимости придерживаться пути непорочного семейства Пророка (ДБАР).
С точки зрения шиитов, только лишь Аллах является законодателем для человеческого общества, то есть, все законы, созданные самими людьми, не в состоянии наставить человека на путь подлинного его предназначения. Именно Аллах посредством Пророков (Мир им!) дает нам законы, которые являются единственным связующим звеном между Аллахом и людьми. И если шииты, хадисы от рода пророческого, а также их высказывания, считают частью своего законодательства, то это не значит, что эти предания от имамов встают в противовес Сунне Пророка (ДБАР), являясь независимым от нее. Предания семьи Пророка (ДБМ) считаются только частью Сунны Пророка (ДБАР) по той причине, что эти предания являются только комментариями к Сунне Пророка (ДБАР). Поэтому непорочные имамы не выводят что-либо от себя, а их слова – это Сунна его светлости Посланника Аллаха (ДБАР).
Имам Садик (ДБМ) сказал человеку, задавшему ему вопрос: «Всякий данный тебе ответ – от Пророка Ислама (ДБАР), и мы не говорим что-либо от себя» (Джаме ахадис-аль-ши’а, том 1, стр 129).
В другом месте, его светлость имам говорит: «Моя речь – речь моего отца (имама Багира (ДБМ)), а речь моего отца – речь моего деда имама Али ибн Хусейна (ДБМ), и его речь – речь имама Хусейна ибн Али (ДБМ), а Его речь и слова – слова имама Хасана (ДБМ), а его слова – речь и слова повелителя правоверных имама Али (ДБМ), его же слова – слова Посланника Аллаха (ДБАР), а речь и слова Посланника Аллаха от Всевышнего» (Там же, стр. 127).
Имам Мухаммеа Бакир (ДБМ) сказал Джабиру: «Отец мой (Али ибн Хусейн) от моего предка Посланника Аллаха (ДБАР) передал мне хадис, он же от Джабраиля, а Джабраил от Аллаха. И все, что я тебе говорю, имеет такой санад (передатчик хадиса).
Исследователи хадисов, как шииты, так и сунниты, привели хадис в своих книгах о том, что Посланник Аллаха (ДБАР) оставил нам две ценные вещи и призвал всех мусульман следовать этим двум ценностям, чтобы приобрести счастье и в этом, и в загробном мире. Одна из этих ценных вещей – Книга Аллаха Коран, а другая – Ахл аль-бейт (семья Пророка (ДБАР)).
Тирмизи в своем «Сахих»-е от Джабира ибн Абдаллы Ансари, а тот от Посланника Аллаха (ДБАР) приводит следующее: «О люди! Я оставляю среди вас две ценные вещи, если вы будете держаться за них, то никогда не заблудитесь. Это книга Аллаха и мой род» (Сахих Тирмизи, раздел “Манакиб”, том 5, стр. 662, хадис 3786, издательство Бейрут).
И снова Тирмизи в своем «Сахих»-е приводит, что: «Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Я оставляю среди вас две ценные вещи, если вы будете держаться за них, то никогда не заблудитесь. Одна из них ценнее другой. Книга Аллаха подобна ветви, протянутой между небом и землей, а мой род - это члены моей семьи, они никогда не разделятся, пока не соединятся со мной у источника Каусар (в раю). Смотрите, будьте внимательны к ним после меня»» (Там же, стр. 663, хадис 3788).
Муслим ибн Хаджадж, приводит хадис в своем “Сахих” от его светлости Посланника Аллаха (ДБАР), который сказал: «О люди! Я человек и близко время, когда я буду призван Аллахом, и я откликнусь на этот призыв. Я оставляю среди вас две ценные вещи, одна из них книга Аллаха, в которой свет и руководство, держитесь книги Аллаха», затем Посланник Аллаха (ДБАР) добавил: «Ахл аль-бейт (семейство моего дома), Я предписываю вам Ахл аль-бейт». Посланник Аллаха (ДБАР) повторил это три раза. (Сахих Муслим, часть 7, раздел о Али Ибн Аби Талибе).
Многие из исследователей хадисов привели хадис от Посланника Аллаха, в котором его светлость сказал: «Я оставляю среди вас две ценные вещи, одна из них книга Аллаха, другая Ахл аль-бейт. Эти две ценные вещи не разделятся, пока не соединятся со мной у источника Каусар» («Мустадрак» Хакима часть 3, стр. 148). Необходимо отметить, что хадисов от Посланника Аллаха (ДБАР) об Ахл аль-бейт, упомянутых в суннитских книгах, на много больше того, что мы привели здесь. Сейид Мир Хамед Хусейн, этот хадис и его передатчиков записал в книге “Абакат аль-Анвар” в 6 томах.
Из вышесказанного мы можем вывести следующее, что следование «Ахл аль-бейт» Пророка (ДБАР) – есть следование Сунне Пророка (ДБАР). Отстранение же от высказываний имамов семьи Пророка (ДБМ), есть заблуждение.

Из вышеприведенных хадисов его светлости Посланника Аллаха (ДБАР) ясно видно, что Посланник Аллаха призвал мусульман следовать его семье, на ряду с Кораном, сказав: «Коран и мой род не разделятся…». На этом основании «Ахл аль-бейт» – это люди, которые должны быть лучше всех в познании исламских законов, философии, этики и различных наук. Следовательно, кроме Ахл аль-бейт (ДБМ) любой другой всегда будет отделяться от Корана, который является основой любой науки. Так как Посланник Аллаха сказал: «И они – Коран и Ахл аль-бейт, не разделятся». Поэтому познание «Ахл аль-бейт», которые полностью сходятся с 12 имамами (ДБМ), нам крайне необходимо. Здесь хотелось бы сказать о том, что все сунниты признают величие наших имамов (ДБМ). Так в книгах и высказываниях многих известных суннитских ученых признается несравненность и величие имамов перед другими исламскими учеными. Приведем некоторые высказывания этих ученых. Малик ибн Анас, один из основателей суннитской правовой школы «Малики», в своей книге «Муватта» пишет: «Некоторое время я посещал Джафара ибн Мухаммада (имам Садик (ДБМ)),, и всегда я видел его за тремя занятиями: читающим молитву, держащим пост или читающим Коран. Человека лучше, чем Джафар ибн Мухаммад (ДБМ) с точки зрения знаний, познания Корана, поклонения Аллаху и богобоязненности я никогда не видел своими глазами и сердцем, и лучшего чем он не принимал» (Тахзиб ат-тахзиб, том 2, стр. 104).В другом месте Малик ибн Анас говорит: «Я пришел к Джафару ибн Мухаммаду (ДБМ). В то время он улыбался и всякий раз когда упоминалось священное имя Пророка (ДБАР), лицо Джафара менялось. Никогда хадисы от Пророка (ДБАР) он не читал, не совершив ритуального омовения. Никогда он не говорил чего-либо не имеющего пользы и значения. Он был аскетом, поклоняющимся Аллаху и всегда боялся Аллаха».
Абу Ханифа, основатель школы «Ханафи», два года учился у его светлости Джафара Садика (ДБМ). Сам он говорит: «Если бы не было тех двух лет, то Нуман пропал бы (Нуман – имя Абу Ханифы)».
Аттар Нишапури Мухаммад ибн Ибрахим, известный как Аттар, автор книги «Тазкират аль-аулия» пишет об имаме Багире (ДБМ): «Он, делающий добрые дела, он довод, свидетельствующий о величии Творца, он потомок Пророка (ДБАР) и избранный из истинных последователей Али (ДБМ), он различающий тайное и явное…».
Мухаммад ибн Идрис Абу Хатам Рази, один из лучших суннитских ученых, последователь и приверженец Бухари, имеет книги о фикхе, сподвижниках и табеинах. Он пишет о Мусе ибн Джафаре имаме Казиме (ДБМ): «Он очень правдивый и имам из имамов мусульман» (приводится из “Манхадж ас-сунна”, том 2, стр. 124). Ибн Аби аль-хадид в книге “Шарх Нахдж аль-балаге” пишет: «Муса ибн Джафар, праведнейший слуга Аллаха, который вобрал в себя такие качества, как знания фикха, благочестие, набожность, богобоязненность, сдержанность, терпеливость» (Шарх Нахдж аль-балага, том 15, стр. 291).
Другой известный суннитский ученый Абд аль-Баги, автор “Ат-таряк аль-фаруки” пишет: «Если ты боишься угнетателей и опасностей, которые могут принести тебе вред, то держись Ризы, сына Казима ибн Садик ибн Бакир (ДБМ)». Другой известный суннитский ученый Ахмад ибн Юсуф Абу Аббас Кармани, автор книги “Ахбар аль-Дуваль” пишет о имаме Резе (ДБМ) следующее: «Его величие явно, карамат (способность творить чудеса не будучи Пророком – прим. автора) очевиден. Он мало спит, много постится…» (Ахбар аль-Дуваль, стр. 114).
Муслим в своем “Сахихе”, после приведения хадиса Сакалейн о Коране и роде Пророка (ДБМ), приводит следующее: «Язид ибн Хаян спросил у Зейда ибн Аркама: “Кто является родом Посланника Аллаха (ДБАР)? Это жены Пророка? И получил ответ: «Нет! Клянусь Аллахом, женщина лишь спутник мужчины, мужчина может дать ей развод и вернуть ее в прежний дом». Здесь под Ахл аль-бейтом имеются в виду люди, имеющие непосредственное близкое родство, они те, кому запрещена милостыня» («Сахих» Муслима, часть 7, стр. 123).
Из этого предания явно видно, что жены не входят в состав членов рода пророческого (ДБМ). Только те являются членами рода Прорческого, кто является прямым потомком (ДБМ) и повиновение которым обязательно. Суннитский ученый Ахмад ибн Мухаммад ибн Халкан автор книги «Вафият аль-а¢ян» пишет об Имаме Хади (ДБМ) следующее: «Абу Хасан Али Хади (ДБМ) сын Мухаммада Джавада (ДБМ), один из 12-ти шиитских имамов. До Мутаваккиля (халифа из династии аббасидов) дошли вести, что в доме Имама Хади (ДБМ) есть оружие, присланное шиитами для подготовки восстания и захвата власти. Мутаваккил послал своих людей в дом имама Хади (ДБМ), они ворвавшись в дом имама, подвергли его тщательному обыску, однако ничего не нашли. Когда люди Мутаваккиля вломились в дом, то увидели, что имам Хади (ДБМ) молится и читает Коран. Ничего не найдя, они арестовали имама и привели его к Мутаваккилю. При встрече халиф, высказал большое уважение имаму (ДБМ), предложил ему вино, на что имам Хади (ДБМ) ответил: «Никогда мое тело, мясо и кровь не смешивались с этим». Тогда халиф сказал: «Прочитай нам стихи». Имам (ДБМ) начал читать стихи, после которых Мутаваккил и все присутствовавшие стали плакать… После этого Мутавакил приказал убрать со стола вино и спросил имеет ли имам (ДБМ) деньги? Получив положительный ответ, велел дать имаму (ДБМ) денег и отпустить его на свободу.
Хейруддин Заркали автор книги “Аль-аглам” об имаме Хади (ДБМ) говорит следующее: «Али Хади, сын Мухаммада Джавада потомок сына Хусейна, десятый имам шиитов, является одним из богобоязненных и благочестивых людей» (“Аль-аглам”, том 4, стр. 323).
Муслим в “Сахих” приводит от Джабира Самре следующее: «Слышал я от Посланника Аллаха (ДБАР), что он сказал: «Ислам будет существовать с 12 имамами (ДБМ)», я не расслышав переспросил у отца, он сказал: «И все они из курайшитов» (том 6, стр. 3). Муслим ибн Хаджадж, так же приводит: «Прекрасные руководители людей, которые будут ими править и их 12-ть» (Предыдущий источник).
Эти, выше приведенные хадисы, которые точно совпадают с шиитскими имамами, являются доказательством того, что 12 халифов – это 12 шиитских имамов (ДБМ), так как халифов, которые бы правили мусульманами, являясь бы гордостью Ислама, мы не встречаем. Имам Али (ДБМ) так же говорит об имамах в “Нахдж аль-балаге”, где мы читаем: «Имамы из племени курайш, из Бани Хашима. Других, достойных руководства над людьми, нет» (Нахдж аль-балаге, Хутба 144).
Из всего выше сказанного мы выводим следующее:
1. Следовать руководству Ахл аль-бейт является обязанностью каждого мусульманина.
2. Ахл аль-бейт Посланника Аллаха (ДБАР), подобны Корану, и все должны обращаться к ним за знаниями, так как Коран познается посредством имамов дома Пророка (ДБМ), Ахл аль-бейт из племени Курайш и рода Бани Хашим. Они род Пророка (ДБАР), милостыня им запрещена.
Они непорочны, так как поставлены Пророком (ДБАР) рядом с Кораном. Его светлость (ДБАР) сказал: «Они – Коран и мой род не разделятся». Имамов 12-ть и они руководители один после другого, его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) призвал мусульман следовать роду пророческому (ДБМ).

Джабир ибн Самре говорит: «Слышал от посланника Аллаха (ДБАР), что: «Ислам будет существовать с 12 халифами и прекрасными руководителями», затем его светлость (ДБАР) сказал то, что я не услышал. Я переспросил у отца и он сказал: «все они из рода Курейш» (Сахих Муслим, издательство Египет, том 6, стр. 2).
Бухари в своей книге «Сахих» от Джабира ибн Самре приводит следующее: «Слышал от Пророка (ДБАР), что он сказал: “После меня будут 12 предводителей”, затем его светлость (ДБАР) сказал что-то, что я не расслышал, затем отец мой сказал: “Пророк сказал, что все они из рода Курайш”» (Бухари “Сахих”, раздел “Истихар”, стр. 81). В истории Ислама 12 имамов, которые были бы хранителями и защитниками величия Ислама, кроме 12-ти имамов, которых признают шииты, мы нигде не встречаем. Следовательно халифы, которых сразу же после себя обозначил его светлость посланник Аллаха (ДБАР) являются имамы из рода Пророка (ДБАР). Кто же эти 12 имамов? Если они из праведных халифов (в терминологии братьев суннитов “Хулафа ар-Рашидин”), то их было четверо, а других халифов, которые бы защищали Ислам, мы не имеем. История периода правления халифов Омейядов или династии Аббасидов, не сходится с этим хадисом. Однако 12 имамов из рода пророческого (мир им!), своим благочестием, глубокой верой и богобоязненностью не имеют себе равных. Они были хранителями традиций и Сунны Пророка (ДБАР), именно к ним обращались взоры искателей истины. Сахабы (сподвижники Пророка (ДБАР)), затем табеины (сподвижники сахабов) и другие поколения мусульман, познавали Ислам Мухаммада (ДБАР) от непорочных имамов (мир им!).
Вот их святые имена: 1 – Али Ибн Аби Талиб (ДБМ), 2 – Хасан ибн Али (Муджтаба), 3 – Хусейн ибн Али, 4 – Али ибн Хусейн (Зейн аль-абидин), 5 – Мухаммад ибн Али (Бакир), 6 – Джафар ибн Мухаммад (Садик), 7 – Муса ибн Джафар (Казим), 8 – Али ибн Муса (Рида), 9 – Мухаммад ибн Али (Таки), 10 – Али ибн Мухаммад (Наки), 11 – Хасан ибн Али (Аскари), 12 – Имам Махди (Каим) (ДБМ). Многочисленные предания от Пророка Ислама (ДБАР) о 12 имамах из рода пророческого (мир им!), а так же об обещанном спасителе человечества 12-ом имаме Махди (ДБМ) приводятся во многих книгах как суннитских, так и шиитских ученых. Все небесные религии имеют общее мнение в вопросе о мировом миротворце, спасителя человечества, который появится в конце времени, чтобы восстановить в мире порядок и справедливость. Такое убеждение имеют не только все мусульмане. Иудеи и христиане так же находятся в ожидании мессии. Убеждение шиитов-имамитов в том, что имам Махди (ДБМ) – 12 имам из рода пророческого (мир им!), основано на многочисленных хадисах, которые привели в своих книгах ученые-богословы обоих течений Ислама.
Его светлость посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Если миру останется жить только один день, Господь пошлет человека из моей семьи, который наполнит мир справедливостью, так же как он был наполнен несправедливостью и угнетением» («Сахих» Абу Давуд, изд. Египет, том 2, стр. 207).
Поэтому, как было сказано выше, убеждение и вера в миротворца является убеждением всех мусульман и даже народов, не являющихся мусульманами.
Мы имеем большое количество хадисов как в книгах шиитов, так и в книгах суннитов и ученые богословы обеих толков (шииты и сунниты) написали множество книг о Махди (ДБМ).
Имам Махди (да ускорит Аллах его пришествие!) является сыном имама Хасана Аскари (об этом сказано в книге «Манакиб» от Джабира ибн Абдаллы Ансари). Хасан Аскари (ДБМ) является 11 имамом из рода пророческого (Мир им!) , а имам Махди (ДБМ) – 12-ый имам и 9-ый имам из рода Хусейна ибн Али Ибн Аби Талиба (ДБМ).
Он родился в 255 году хиджры, что соответствует 869 году новой эры и продолжает жить на протяжении длительного времени в сокрытии. Такая длительная жизнь с точки зрения науки, медицины или логики не является невозможной. В Священном Коране мы читаем: «Мы послали Нуха к его народу и он пребывал среди них тысячу лет без пятидесяти годов» (29/14). Также Аллах говорит о пророке Юнусе (ДБМ) «… то остался бы он в его животе до дня, когда они будут воскрешены» (37/144). Например святой Хизр (как сунниты, так и шииты имеют убеждения в его жизни на протяжении длительного времени) или же пророк Иса (ДБМ), по убеждению всех мусульман и на основании священного Корана, до сих пор живы и продолжают свое существование. Сегодня в мире десятки, сотни миллионов мусульман является последователями и приверженцами дорогого посланника Аллаха (ДБАР) и 12 непорочных имамов из рода пророческого (ДБМ).

Великий Пророк Ислама (ДБАР) свою семью поставил рядом с Кораном, назвав их двумя ценностями. Его светлость (ДБАР) оставил нам завещание следовать этим двум ценностям, чтобы обрести счастье в этом и загробном мире.
Именно пророческий род (мир им!) способен вести людей истинным путем, только они являются истинными комментаторами Корана. Поэтому нам необходимо в своих религиозных убеждениях и законодательстве придерживаться только их пути. В то время когда существуют доводы от пророческого рода, что нет необходимости следовать мнениям других.
Мусульмане после смерти его светлости посланника Аллаха (ДБАР), разделились на две группы из-за разногласий в вопросах власти халифата и руководства обществом.
Каждая из групп обосновала свои доводы и если даже между ними существуют определенные разногласия по некоторым вопросам, обращаясь к науке и знаниям мы должны признать то, что «Ахл аль-бейт» являются самыми сведущими во всех вопросах, как научных, так и политических.
И хадис «Сакалайн» призывает нас при поиске знаний и в вопросах идеологии обращаться к Священному Корану и пророческому роду (мир им!). Если исламская нация будет осуществлять свои дела опираясь исключительно на этот хадис, то даже незначительные разногласия между нами не будут иметь места и единство мусульман воплотится в реальность.
Коран, как Божественное слово, защищен от ошибок. Возможность ошибки или искажения не имеет места – ведь Аллах говорит в Коране: «Поистине это — Книга великая! Не приходит к ней ложь ни спереди, ни сзади» (41:42). И если Коран защищен от ошибок, то и те, которых Пророк (ДБАР) поставил на один уровень с Кораном, также должны быть защищены от ошибок. Следовательно будет неправильным, если человек или группа людей, не являющимися непорочными и защищенными от ошибок, будут поставлены на один уровень с Кораном.
Священный хадис «Сакалайн» доказательство того, что пророческий род (мир им!) защищен от ошибок.
И в то же время необходимо знать, что «Исмат» т.е. непорочность, не является только исключительностью пророков (мир им!), так в Коране мы читаем: «И вот сказали ангелы: «О Марьям! Поистине Аллах избрал тебя, и очистил и избрал перед женщинами миров» (Семейство Имрана, аят 42). То есть непорочными могут быть и не Пророки, что лишний раз подтверждает непорочность рода пророческого (мир им!). Посланник Аллаха (ДБАР) всегда уделял огромное значение вопросу об имамате. Пророк Ислама (ДБАР) говорил: «Тот, кто умер, не познав имама своего времени, тот умер смертью невежды». Это потому, что люди доисламского периода невежества были многобожниками, присоединявшими к Аллаху сотоварищей, не знавшими ни единобожия, ни пророчества. Дорогой посланник Аллаха (ДБАР) считал, что если человек не поставил свою духовную жизнь под руководство совершенного человека, то он подобен тому, кто провел свою жизнь в период невежества и умер в тот период. Именно поэтому Великий Пророк Ислама (ДБАР) указал и обозначил непорочных имамов и руководителей уммы после себя, обозначив их число.

Заступничество есть одна из основ Ислама и все группы мусульман верят в это. Аяты Корана и достоверные хадисы его светлости посланника Аллаха (ДБАР) - наш довод.
Истинная сущность заступничества заключается в том, что мусульманин, имеющий у Аллаха высокое положение, будет просить прощения грехов другого человека, который был наказан Аллахом. Его светлость посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Пять вещей для меня достались легко… и заступничество было для меня божественным даром и я оставлю его для своих последователей…» (Муснад Ахмад, том 1, стр. 301; Бухари “Сахих”, египетское издание, том 1, стр. 91).
Ограниченность заступничества
С точки зрения Священного Корана заступничество отвергается, если в нем нет особых условий:
1. Заступничество от Аллаха, т.е. Господь разрешает заступничество. Тот, кто может делать «Шафа'ат», должен бытъ приближенным к Аллаху и получить разрешение от Господа на это. Священный Коран говорит: «И никто из них не обретет заступничества, кроме тех, кто взял с Милосердного договор» (19/87). В другом месте Аллах говорит: «В этот день не поможет заступничество, кроме тех, кому позволил Милосердный и кому благоволит разрешить речь» (10/109).
2. Личность, получающая право на заступничество, должна быть достойна божественной милости на заступничество.
Поэтому неверующие, которые не имеют связи с Творцом, а так же некоторые из мусульман, которые совершают грехи, подобно группам не читающих молитв (намазов) или же совершивших убийства, которые уповают только на «Шафа'ат», не получат его. Коран говорит о людях не совершающих намазы и отвергающих Судный день: «И не поможет им заступничество заступников» (74/48). Про тиранов и угнетателей Аллах говорит: «Нет у угнетателей защитника и заступника, которому повинуются!» (40/18).
Философия заступничества
«Заступничество» – это покаяние в надежде на спасение для людей, которые могут на своем жизненном пути отстраниться от заблуждений и грехов и оставшиеся силы и жизнь посвятить служению Творцу. Поэтому, согрешивший человек, будет чувствовать ограниченность условий на заступничество и будет стараться сохранить эту нить спасения, и ни за что не захочет терять ее.
Шафа'ат (Заступничество)
Комментаторы Корана говорят о заступничестве (Шафа'ат), но здесь имеются разные мнения. Однако если внимательно исследовать высказывания его светлости посланника Аллаха (ДБАР), который сказал: «Мое заступничество для грешников, грехи которых велики». Так же его светлость сказал: «По истине мое заступничество в Судный день для людей из моего народа, грехи которых велики» (“Сунан” ибн Мадже, том 2, стр. 583; Муснад Ахмад том 3, стр. 213).
Многие интересуются, является ли ширком обращение с просьбой о заступничестве у тех, кому Аллах дал право на это.
Для того, чтобы разъяснить данный вопрос, мы хотели бы сказать, что Шафа'ат – это истина и прерогатива Аллаха. Священный Коран на эту тему говорит: «Скажи: - Аллаху принадлежит заступничество полностью» (39/44). Некоторые считают, что просьба о заступничестве к кому-либо помимо Аллаха, в то время, когда истинное заступничество принадлежит только Ему, является многобожием.
Многобожие подразумевается в значении поклонения кому-то помимо Создателя. Ясно, что для разъяснения этого вопроса необходимо обратиться к сакральной традиции и тафсиру Корана, потому что значение поклонения не в коем случае не дается для интерпретации и толкования самих людей. Коран дает ясное значение и толкование поклонения. Так в Коране мы читаем, что ангелы поклонились человеку: «А когда Я его завершу и вдуну в него от Моего духа, то падите, поклонитесь. И пали ниц ангелы все вместе» (38/73). Ангелы преклонились перед Адамом (ДБМ), так как это было приказом Аллаха, однако это не было поклонением человеку, а было выражением уважения, т.к. Господь не дает приказ поклоняться кому-либо помимо Него. Так же мы знаем, что дети Якуба и даже он сам поклонялись Юсуфу (ДБМ), сделали сажда…
«И поднял он своих родителей на трон, пали они ниц перед ним…» (12/100). Если бы это было поклонением, никогда Пророк Якуб (ДБМ), который не совершал грехов, не позволил бы совершиться подобному, в то время как мы знаем, что нет лучшего смирения, чем поклон.
Истинно поклонение помимо Аллаха состоит в том, что человек какой-либо объект, сущность или вещь будет считать богом и будет ему поклоняться. Человек зная, что это создание Аллаха, однако будет считать, что Господь свои дела и власть дал этому существу, идолу и т.д. Однако, если уважение и смирение будет перед человеком, которого не считают ни Богом, ни делающим дела подобно Творцу, или же не считать, что Аллах все дела и власть полностью дал этому творению, то такое смирение есть ничто иное, как уважение, подобное уважению ангелов к Адаму (ДБМ) или же уважение детей и самого Якуба к Юсуфу(ДБМ), и не будет считаться поклонением помимо Аллаха.
Необходимо отметить, что если предположить, что истинно заступничество вверяется и предоставляется тем, кто заступается за рабов Аллаха без всяких условий и эти заступники могут предоставить свое заступничество и простить грехи, то такое убеждение, без сомнения будет ширком (многобожием). Следовательно, если мы будем считать, что кто-то способен совершать какие-либо деяния, являющиеся прорегативой Бога, то это будет ширк. Однако, если мы подумаем, что некоторые из пречистых рабов Аллаха не обладают абсолютным правом заступничества, а только в рамках установленных разрешением Аллаха, а главное условие при заступничестве – разрешение и посредство Творца. Ясно, что такой Шафа'ат не является ширком и возможен. Мы видим, что в период жизни посланника Аллаха (ДБАР) грешники для прощения грехов приходили к Пророку (ДБАР) и просили у Аллаха в присутствии Пророка прощение. Посланник Аллаха просил для них прощение, и это не было признаком ширка (многобожия). В книге «Сунан» ибн Мадже от посланника Аллаха приводится следующее, он сказал: «Знаете ли вы, какое благо дал этой ночью Аллах». Сказали: «Аллах и Его Посланик знают лучше». Сказал: «Господь дал мне благо заступничества, посредством которого половина моих последователей войдет в рай! Поэтому я выбрал Шафа'ат». Сказали: «О посланник Аллаха! Попроси у Аллаха для нас лучший Шафа'ат». Сказал: «Заступничество будет для каждого мусульманина» («Сунан» ибн Маджа, том 2, раздел зикр, Шафа'ат, стр. 586).
Из этого священного хадиса становится ясно что, сподвижники посланника Аллаха (ДБАР) просили для себя заступничество в Судный день. Священный Коран говорит: «А если бы они, когда причинили несправедливость самим себе, пришли к тебе и попросил бы прощения у Аллаха, если бы и послланник тоже попросил за них, то они убедились бы, что Аллах – Прощающий, Милосердный» (4/64). В другом месте мы читаем: «Они сказали “О отец наш! Проси нам прощения наших прегрешений. Ведь мы были грешниками”». Пророк Якуб в ответ сказал: «Я буду просить прощения для вас у моего Господа, по истине Он Прощающий, Милостивый» (12/97-98)

Последователи джафаритской религиозно-правовой школы считают, что с точки зрения разума и логики все люди, все существа и творения нуждаются в Боге. Священный Коран говорит: «О люди, вы нуждаетесь в Аллахе, а Аллах Богат, Преславен». В другом месте мы читаем: «Помощь только от Аллаха, Великого, Мудрого».
Кроме этого каждый мусульманин в молитве читает: «Только Тебе мы поклоняемся, и только у Тебя просим помощи» (1/5).
Все выше перечисленное, мы привели, чтобы наш ответ был более ясен. Просьба помощи помимо Аллаха представляется в двух случаях:
1. Когда человек обращается за помощью к другому человеку и не нуждается, а точнее, не надеется на помощь Аллаха, а полностью полется и надеется на помощь этого человека. Здесь нет сомнений, что такое убеждение есть многобожие (ширк). Священный Коран говорит по этому поводу: «Скажи, кто тот, кто защитит вас от Аллаха, если Он пожелает вам зла или пожелает вам милосердия? Не найдут они себе помимо Аллаха ни покровителя, ни помощника!» (33/17).
2. Когда человек просит помощи от другого человека, считая его созданием и творением Аллаха, который подобно просимому помощь, нуждается в Аллахе и не имеет независимости от Творца и помощь этого человека есть помощь, которую дозволил Аллах, то при этих условиях подобная помощь и посредство не является многобожием. Всевышний Аллах установил “посредства”, при помощи которых человек может приближаться к Аллаху. Такое посредничество есть ни что иное, как просьба помощи у Всевышнего и это посредничество становится основой и причиной прощения, и приближения к Творцу. В целом жизнь многих людей основана во многом на помощи других.
Таким образом, без помощи от этих «причин», суть человека приходит в беспорядок, и если внимательно проанализировать эту помощь, то можно легко заметить, что она от Аллаха, так же как прощение и удовлетворение нужд от Всевышнего.
Если земледелец, монотеист и знающий своего Господа от внешних факторов, таких как земля, вода, воздух, свет будет брать помощь, то он сможет вырастить различные сельскохозяйственные культуры. Эта помощь поистине дана ему Аллахом, т.к. это Он воздействовал на различные факторы, дав им силу и поддержку. Ясно, что такая помощь имеет полное единство с единобожием и монотеизмом. Священный Коран призывает нас брать помощь у различных факторов, таких как терпение и молитва. Всевышний Аллах говорит: «Просите помощь у терпения и молитвы». Ясно, что терпение и молитва являются делами людей, и мы должны прибегать к такой помощи. В Коране мы читаем: «Только тебе мы поклоняемся, и только у тебя просим помощи...». Следовательно, поклонение и такая помощь не имеют между собой ничего общего.
Часто возникает вопрос, является ли многобожием зов и обращение за помощью к кому-либо помимо Аллаха?
Обратимся за ответом на этот вопрос к Священному Корану. Многие священные аяты Корана указывают на запрет призыва кого-либо кроме Аллаха. Остановимся на некоторых из них. «Место поклонение – для Аллаха, поэтому не призывайте с Аллахом никого!» (72/18), а так же: «И не призывайте помимо Аллаха того, что не поможет тебе и не повредит! А если ты это сделаешь, то тогда ты будешь неправедным» (10/106).
Некоторые считают, что призыв и обращение к кому-либо, подобно святым и праведникам на основании вышесказанных аятов, является многобожием.
Для того, чтобы ответ был более ясен, необходимо остановиться на очень важном моменте, на значении слов “поклонение” и “дуа” (призыв). “Дуа” в арабском словаре в значении звать, призывать, обращаться к кому-либо, “ибадат” (поклонение) - в значении поклонения кому-либо, и не в коем случае нельзя эти два разных значения соединять в один смысл. То есть невозможно сказать, что слова призыв и поклонение одинаковы по смыслу.
1. В Священном Коране слова дуа (призыв) не в коем случае не может быть близким по значению и смыслу со словами поклонение. В Коране мы читаем: «Он сказал: “Господь мой, я звал (дуа) свой народ ночью и днем, но мой призыв только увеличил их бегство”» (71/5). Можно ли сказать, что Нух (ДБМ) поклонялся своему народу ночью и днем? Прибегаем к Всевышнему Аллаху от такого значения и понимания…
Поэтому нельзя сказать, что слова поклонение и призыв одного значения и смысла. И если кто-то обратится к его светлости посланнику Аллаха (ДБАР), то этот человек поклоняется пороку Ислама (ДБАР), а не Аллаху?
2. В вышеперечисленных аятах Корана значение дуа (призыв) имеет универсальное значение. Оно означает и поклонение, однако относится к идолопоклонникам. Нет сомнений, что смирение перед идолами и поклонение им, а так же взывание к ним, дуа и обращение к ним за помощью, так как язычники считали их имеющими особое место и положение у Аллаха, посредством которых они (язычники) могли бы, по их убеждению, получить счастье и благо – все это есть большой грех и многобожие.
Священный Коран говорит по этому поводу: «Мы их не обижали, но они сами себя обидели и не от чего не спасли их боги, к которым они взывали помимо Аллаха, когда пришло повеление твоего Господа. Они только усилили их гибель» (11/101). На этом основании мы говорим, что эти аяты не относятся к теме нашей дискуссии, так как мы имеем в виду помощь одного раба Аллаха у другого, то есть не являющегося для просимого помощь ни божеством, ни подобного этому, считая его лишь приближенным к Богу рабом, которого Господь сделал посланником или имамом.
В Коране мы читаем: «А если бы они, когда причинили несправедливость самим себе, пришли к тебе и попросили бы прощения у Аллаха, и попросил бы для них посланник Аллаха, они бы нашли, что Аллах Прощяющий, Милосердный» (4/64).
Из вышеприведенных аятов Корана ясно, что значение дуа не имеет только значение просьбы, а имеет также значение поклонения. На этом основании в одном аяте после слов “дуа” призыва (просьба), используется в значении поклонения. В Коране мы читаем: «И сказал ваш Господь: “Зовите Меня, и Я отвечу вам, поистине, которые превозносятся над поклонением ко Мне – войдут они в Ад на вечное пребывание”» (40/60).
В этом священном аяте Корана, в начале использовано слово «уд-уни» (поклоняйтесь мне) в значении поклонения, следовательно “дуа” призыв, просьба имеет двойное значение.
Из всего вышесказанного мы сделаем следующее заключение: основная цель священного Корана в этих аятах, призыв к отстранению от “дуа” язычников, которые своих идолов ставили в сотоварищи Богу, считая их полными распорядителями в отдельных делах и заступниками перед Аллахом. У таких идолов язычники просили помощь, заступничество и защиту, считая, эти идолы подобно “маленьким” богам, которые могли, по мнению язычников, делать дела, равные Богу. Язычники имели убеждение, что Аллах многие из своих дел, относящихся к этому и потустороннему миру. Какое отношение имеет аят Корана к просьбе о помощи и зову к праведной душе, неужели и они могут так же относиться к сказанному аяту? В Коране мы читаем: «Места поклонения – для Аллаха, поэтому не призывайте с Аллахом никого» (72/18).
В этом аяте имеется значение только поклонение, т.к. многие невежественные арабы поклонялись идолам, или ангелам, или джиннам. И этот аят призывает отстраниться от того, что люди считают подобное Творцу. И нет сомнений, что такое обращение есть ширк, многобожие. Однако какое отношение может иметь этот аят к призыву праведников и святых? Возможно, что призыв святых Аллаха, только во время их жизни был дозволенным, однако же, после их смерти будет многобожием?
В ответ на это мы скажем. Чистые и непорочные души рабов Аллаха, подобно душам Пророка Ислама (ДБАР) или непорочным имамам (ДБМ) на основании Корана живы, находясь в положении выше, чем мученики за веру, и продолжают жизнь в мире барзах. Просьба о помощи и поддержке у них не является многобожием, мы посещаем их могилы, но не из-за поклонения им, а по причине уважения и большого внимания к их личностям. Их жизнь и смерть не может быть чем-то подобно сотовариществу Господу.

«Бада» в арабском языке, в значении ясный, явный. В арабской терминологии ученых-шиитов, в значении изменения общего закона и предписания человеческой судьбы, посредством праведных дел и поведения.
Тема «Бада» является одной из сакральных традиций, так же разработанных в школе “ташайу¢” (шиизм), основа, которой логика, разум, исследование и откровения…
С точки зрения Корана, человек не всегда зависим перед предписанием судьбы. Путь к свободе и истинному человеческому предназначению всегда открыт, и человек может путем следования истинному пути и праведного поведения, изменить свою жизнь к лучшему. Священный Коран говорит: «Поистине Аллах не меняет того, что с ними» (13/11). В другом месте мы читаем: «А если бы обитатели селений уверовали и боялись Бога, Мы открыли бы им благословения неба и земли» (7/96).
Об изменении предписанного в жизни Его светлости Пророка Юнуса (ДБМ), Аллах в Коране говорит: «И если бы он не был из числа возносящих хвалу, то остался бы он в животе, до того дня, когда будут они воскрешены» (37/144).
Из последнего аята Корана видно, что если бы Юнус (ДБМ) не был бы из числа восхваляющих Аллаха, остался бы он в животе кита до Судного дня. Однако же его прекрасное поведение (то есть тасбих – восхваление Аллаха), изменило предопределенное ему судьбой, и Аллах освободил его из этого заключения. Эта истина подтверждается большим количеством хадисов, преданий от его светлости Посланника Аллаха (ДБАР). Один человек по причине грехов был лишен милости Аллаха и ничто не может изменить это предписание судьбы, кроме “дуа” (молитвы, призыва помощи у Аллаха) и ничто не может прибавить ему что-либо в жизни, кроме праведного повеления. (Муснад Ахмад том 5, стр. 277; “Мустадрак” Хаким том 1, стр. 493, подобно этому хадис в книге “Ат-тадж аль-джамиа усул” том 5, стр. 111). Из этого священного хадиса видно, что человек по причине грехов был лишен многих милостей Аллаха, однако же посредством добрых дел, дуа и молитв может изменить предопределение и посредством праведного поведения изменить свою жизнь.
Из этого можно вывести следующее:
1. Из священных аятов Корана, а также хадисов Посланника Аллаха (ДБАР) видно, что человек в рамках поведения и дел может изменить предопределение либо в лучшую сторону, либо же наоборот. Если Пророк или имам дает вести о будущем, это во многом означает, что если поведение человека будет продолжаться таким образом, то он достигнет того, о чем сообщил Пророк или имам. Однако, если неожиданно поведение или другие дела изменятся от обыденного жизненного пути, то его будущее так же изменится…
Эта истина основывается на логике, откровении, традиции Пророка, исследовании и разуме. В терминологии ученых шиитов называется «Бада». Необходимо отметить, что эта сакральная традиция не является присущей исключительно для школы «ташайу¢» (шиизм), она также есть и в книгах суннитов. Необходимо отметить, что «Бада» в значении – пути изменения священных знаний Аллаха, не правильно. Так как Господь с начала создания мира знал все о поведении людей, и все влияние на их дела, и изменения их судеб.
Аллах в Коране говорит: «Стирает Аллах что желает и утверждает, у Него Мать книга» (13/39). Поэтому «Бада» и все будущее было изначально известно Аллаху. Его Светлость, имам Садик (ДБМ) сказал: «Нет ничего, чтобы не случилось, и чего бы не знал изначально Господь» (Усуль Кафи, том 1; книга «Таухид», раздел «бада», хадис 9).
Философия Бада. 
Нет сомнений в том, что если человек будет считать, что изменение его судьбы находится отчасти и в его руках, он будет больше применять усилий для изменения своей жизни в лучшую сторону. Так же вера в покаяние и заступничество сохраняет человека от потери надежды, успокаивает и спасает человека от «стужи и холода» жизненного пути.

Всем нам хорошо известно, что враги Ислама и Веры прилагали и прилагают немалые усилия для того, чтобы разрушить единство исламской уммы. Они не брезгуют ни чем. В ход идет самая наглая и беспардонная ложь. Зная о любви и уважении всех мусульман к Священному Корану, наши недруги обвиняют мусульман-шиитов в том, что те, якобы не признают имеющееся у мусульман Священное писание, и якобы считают, что Коран был изменен. Мы, дорогой читатель, хотим ознакомить Вас с теми убеждениями, которых придерживаются шииты относительно Корана.
Известные шиитские ученые едины во мнении, что изменения и искажения не имеют к Корану путей, и Коран, находящийся у нас, именно тот, что был послан Его Светлости Пророку Аллаха (ДБАР). То есть – эта Священная Книга дошла до нас в том виде, в котором была ниспослана. К Корану ничего не добавлено и не изъято. Для того чтобы подробнее ответить на данный вопрос, мы укажем на следующие моменты.
1. Всевышний Аллах, Господь Миров, Сам сохраняет эту великую книгу. В Коране мы читаем: «Поистине Мы ниспослали напоминание, и поистине Мы его сохраняем» (Хиджр 9). Ясно, что шииты имеют твердое убеждение в этот аят Корана, в котором указано, что Коран не искажен и не изменен.
2. Предводитель шиитов мира его светлость имам Али (ДБМ), который был всегда с Пророком Ислама (ДБАР) и записывал божественные откровения, призывая людей к Корану, сказал: «Знайте, что этот Коран есть увещевание, в котором нет фальши и предательства, и это есть руководство, в котором нет заблуждений». Далее имам говорит: «Всевышний Аллах не наставлял человечество ранее подобно наставлению Кораном. Коран есть надежная божественная вервь и устойчивое средство Аллаха. Потом Аллах ниспослал книгу, которая есть свет, и этот свет никогда не погаснет, и это факел, который никогда не померкнет, и это путь, который никогда не введет в заблуждение, и это средство различения истины и лжи, и его довод не подвергнется ослаблению».
Из этой речи покровителя и великого предводителя мусульман становится ясно, что Коран есть свет истины, который освещает путь для человечества и будет существовать до Судного дня. Изменения или искажения не имеют к Корану дорог.
3. Ученые шииты имеют единое убеждение относительно хадиса Пророка (ДБАР), где сказано: «Я среди вас оставлю две ценные вещи: Книгу Господа и род мой, держитесь за них и вы не заблудитесь!». Этот хадис один из самых распространенных хадисов в Исламе. Как шииты, так и сунниты привели его в своих книгах. Из этого священного хадиса видно, что по убеждению шиитов Книга Аллаха является защищенной от ошибок и заблуждений, так как если бы существовал путь к искажению и изменению, то держаться этой книги во всех делах не было бы необходимости.
4. В преданиях шиитских предводителей и ученых факихов приводятся много высказываний относительно того, что искажения и изменения не имеют к Корану путей. В этих преданиях приводятся ясные указания во всем следовать Корану, так как эта великая книга есть различение между истиной и ложью.
5. В шиитских книгах имеется очень много преданий от непорочных имамов (ДБМ) о том, что Коран защищен от ошибок и изменений. Так, имам Садик (ДБМ) сказал: «Любое слово, которое противостоит Корану – ложно» (Усул аль-кафи, том 1, раздел “Фадл аль-ильм”). Из этого предания видно, что Коран защищен от ошибок и изменений, так как если бы это не было так, то любое изменение отвращало бы от истины и приближало бы ко лжи и заблуждению.
6. Ученые шииты, так же как и наши предводители, и имамы (ДБМ) считают, что Коран защищен от ошибок и изменений.
Абу Джафар Мухаммад ибн Али ибн Хусейн Бабевейх Куми, известный как шейх Садук, (год жизни 381 л.х.) говорил: «Убеждение наше (т.е. шиитов) о Коране следующее – это слово Аллаха и откровение, книга к которой ложь и неправда не имеют дорог. Эта книга была ниспослана Великим Господом, который ниспослал откровение, и Он его (Коран) охраняет от искажений» (Иттигад, стр. 93).
Сеид Муртаза Али ибн Хусейн Мусави Алави, известный по имени Алам аль-Худа (год жизни 436 л.х.) говорил: «Некоторые из сподвижников Пророка (ДБАР), подобно Абдалле ибн Масуду или Убей ибн Каабу и многим другим, от начала и до конца читали весь Коран его светлости Пророку Ислама (ДБАР) и все они свидетельствуют, что Коран не имеет искажений и изменений» (Мадм аль-баян, том 1, стр. 10).
Абу Джафар Мухаммад ибн Хасан Туси, известный как Шейх-ат-таифе (год жизни 460 л.х.) пишет: «Однако, слова об искажении или убавлении в Коране не относятся к этой книге. Все мусульмане имеют убеждение, что, Коран защищен от искажений и изменений. Что же касается относительно убавлений, якобы некоторых аятов, то это так же противоречит нашему убеждению».
Эта речь сеида Муртазы признается всеми шиитами-имамитами и считается соответствующей нашему убеждению. Многие хадисы и предания так же подтверждают эту истину, что искажения и изменения к Корану не имеют дорог.
Однако некоторые приводят “предания” пытаясь представить шиитов в ложном свете. Эти, так называемые предания, записаны в книгах шиитов и суннитов, о якобы искажениях в Коране являются недостоверными и слабыми. Абу Али Табриси, автор книги тафсир «Маджма аль-баян» говорит: «О якобы добавлениях в Коране, все мусульмане отстраняются, считая это недостоверным и ложным. Приведенные предания об убавлении в Коране некоторых из суннитов, а так же и в наших книгах, в нашей религиозно-правовой школе считается недостойным и противоречащим нашему убеждению» («Маджма аль-баян» том 1, стр. 10).
Али ибн Тавас Хилли говорит: «Мнение шиитов – изменения и искажения не имеют в Коране места».
Шейх Зейнутдин Амели к комментарию аята Корана: «Поистине, Мы ниспослали откровения и поистине, Мы его охраняем» – говорит: «Это означает, что эта книга сохранена Аллахом от всяких изменений и искажений».
Кази Сейид Нуруддин, автор знаменитой книги «Ихкак аль-хакк» говорит: «То, что некоторые приписывают шиитам–имамитам, о якобы возможном искажении Корана, не признается всеми шиитами. Существуют небольшие группы, которые имеют подобное убеждение, но их нельзя принимать всерьез».
Мухаммад ибн Хусейн, известный как Бахауддин Амули, говорит: «Истина в том, что великий Коран защищен от различных изменений и искажений. И те кто говорят, что якобы имя Али (ДБМ) из Корана убрано, для шиитских ученых-факихов является непризнанным. Всякий приводящий предания знает, что Коран не может быть изменен. Доказательством тому тысячи сподвижников Пророка (ДБАР), свидетельствовавших о неизменимости этой Книги».
Фейз Кашани, автор книги «Вафа», комментируя аят Корана: «Поистине, Мы ниспослали откровения и поистине, Мы его охраняем», говорит: «…и после этого (то есть явного довода Аллаха) как возможно искажение и изменение в Коране?».
Шейх Хурр Амили говорит: «Человек, исследовавший историю и хадисы, знает без сомнений, что Коран многочисленными доводами, хадисами и преданиями со слов тысяч сподвижников Пророка (ДБАР), которые были правдивы и надежны, подтвержден (о невозможности изменения и искажения) и был всегда охраняем от искажений».
Лидер исламской революции аятолла Хомейни так же имеет высказывания на эту тему. Он говорит: «Каждый человек по милости мусульман является хранителем Корана и охрана, запись, чтение, написание этой книги».
Из выше сказанного следует, что все мусульмане, как шииты, так и сунниты имеют убеждения, что эта книга являясь небесным писанием, является тем Кораном, который был ниспослан его светлости Посланнику Аллаха (ДБАР) и не подвергается абсолютно никаким изменениям.
Являются безосновательными высказывания тех, кто приписывает шиитам убеждения в изменении Корана. И если существуют предания (признающиеся шиитами как недостоверные), приводимые некоторыми группами шиитов, то мы заявляем, что подобные же придания приведены и в книгах суннитов. Однако же это не стало поводом, чтобы мы обвинили суннитов в убеждении изменения Корана.

О сподвижниках Посланника Аллаха (ДБАР) мусульмане-шииты придерживаются несколько иной, чем сунниты точки зрения.
Последователи джафаритской религиозно-правовой школы считают, что люди, которые видели или же общались с его светлостью Пророком Ислама (ДБАР), делятся на несколько групп. Мы же, перед объяснением этого вопроса, представим общую картину сподвижников.
Существуют разнообразные объяснения о сподвижниках Пророка (ДБАР), на некоторые из них мы хотели бы указать. Саид ибн Мусайб говорит: «Сподвижники – это люди, которые на протяжении одного или двух лет были рядом с Пророком (ДБАР), а так же в месте с ним участвовали в сражении против язычников, как минимум один или два раза» (Усд аль-габа, том 1, стр. 11, издательство Египет).
Вакиди говорит: «Ученые считают, что любой человек видевший Пророка (ДБАР) и принявший Ислам, повиновавшийся повелениям религии, считается сподвижником Пророка, даже если он видел Посланника Аллаха (ДБАР) на протяжении всего одного часа…» (Уст аль-габа, том 1, стр. 12).
Мухаммад ибн Исмаил Бухари приводит следующее: «Любой человек, разговаривавший или же видевшийся с Пророком Ислама (ДБАР), является Его сподвижником» (Усд аль-габа, том 1, стр. 11-12).
Ахмад ибн Ханбал говорит: «Любой, кто общался или видел Пророка (ДБАР) один месяц, или один день, или один час, считается Его сподвижником» (там же).
Среди ученых суннитов «Справедливость и сподвижник», считается одного смысла, т.е. это значит, что каждый видевший Пророка (ДБАР) является справедливым. Таким образом, опираясь на священные аяты Корана, мы приступим к подробному изучению данного вопроса.
В исторических источниках указано на более 12 тысяч человек, как на сподвижников Пророка (ДБАР). Среди них есть различные личности. Нет сомнений в том, что общение с Его светлостью Пророком Ислама (ДБАР) было большой гордостью, которая выпала на долю некоторых людей. И исламская умма всегда будет с уважением относиться к ним, они были первыми, кто был в исламской религии, которые впервые подняли знамя величия Ислама. Священный Коран, так же восхваляя первых знаменосцев Ислама говорит: «Не равны среди вас те, кто расходовал до победы и сражения…Эти – больше степенью, чем те, которые расходовали и сражались потом» (57/10). Здесь необходимо признать, что одного только общения с Пророком (ДБАР) было не достаточно, чтобы изменить всех людей в одночасье и всех их до конца жизни сделать преданными Исламу и Вере.
Сподвижники с точки зрения Корана.
В священном откровении люди, которые общались с Пророком (ДБАР) Ислама, делятся на две части:
Первые мусульмане, которых Священный Коран восхваляет, упоминая о них, как об основоположниках могущества Ислама. В Священном Коране мы читаем: «А опередившие, первые из выселившихся и ансаров и те, которые следовали за ними – в благоденствии. Доволен ими Аллах и они довольны Им. И уготовал Он им сады, где внизу текут реки – для вечного пребывания там. Эта великая удача!» (9/100).
О присягнувших под деревом Господь говорит: «Был доволен Господь верующими, когда они присягали под деревом, и Он узнал, что у них в сердцах и низвел на них свою благодать и дал им в награду близкую победу» (48/18).
О мухаджирах (переселенцах) мы читаем: «Беднякам, выселившимся, которые изгнаны из своих земель и лишены своего имущества в поисках щедрости от Аллаха, и расположения для помощи Аллаху и Его посланнику. Эти – правдивые» (59/8).
В другом месте Великий Аллах говорит: «Мухаммад (ДБАР) – посланник Аллаха, и те которые с ним – яростны против неверных, милостивы между собой. Ты видишь их преклоняющимися, падающими ниц. Они ищут милости от Аллаха и благоволения. Приметы их – на их лицах от следов падения ниц» (48/29).
Другая группа людей, так же видевшая и общавшаяся с его светлостью Пророком Ислама (ДБАР) и о них Аллах говорит: «Когда приходят к тебе лицемеры они говорят: «Свидетельствуем, что ты посланник Аллаха». Аллах знает, что ты Его посланник и Аллах свидетельствует, что лицемеры – лжецы» (63/1). О лицемерах, о которых никто не знает, Аллах говорит: «А среди бедуинов, что вокруг вас и жителей Медины есть лицемеры, они упрямы в лицемерии. Ты их не знаешь, Мы их знаем. Мы их накажем дважды, потом они будут возвращены к великому наказанию» (Тауба, 9/102).
О тех, у которых “больны сердца” Аллах говорит: «И вот говорили лицемеры и те, в сердцах которых болезнь: “То, что обещал нам Аллах и Его посланник только обман!”» (33/12). О грешниках Аллах говорит: «Есть и другие, что сознались в своих грехах, они смешивали дело доброе и дело плохое – может быть Аллах обратиться к ним. Ведь Аллах – Прощающий, Милостивый» (9/102). В Священном Коране имеется множество аятов, о сподвижниках Пророка (ДБАР). Посланник Аллаха (ДБАР) также оставил нам немало хадисов о своих сподвижниках.
Абу Хазем от Сахл и­­­­бн Са¢да приводит хадис, что его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Я пошлю вас к священному источнику, и всякий кто выпьет из него, никогда не будет испытывать жажду. И группа предстанет предо Мной, которых Я узнаю и которые узнают Меня, потом между нами образуется преграды». Абу Хазем сказал: «Когда я прочитал этот хадис Ну¢ман Ибн Аби Айаш, тот услышав, сказал: «Ты это слышал от Сахл ибн Саида?». Я ответил: «Да». Он сказал: «Свидетельствую, что Абу Саид Худри добавил к этому сказав, что его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Поистине они от меня! И будет сказано, ты не знаешь, что они после тебя сделали! Потом я скажу, пусть будут далеки от милости Аллаха те, кто после меня произвел изменения»» (Джамиа аль-усул ибн Асир, том 11, стр. 120, хадис 7973).
По словам Пророка (ДБАР): «Которых знаю я, и которые знают меня». Другая фраза Его светлости: «после Меня произвели изменения», становится предельно ясно, что эти люди - сподвижники его светлости (ДБАР), которые были определенное время около Пророка Ислама (ДБАР). Этот хадис привели также Бухари и Муслим.
Бухари и Муслим от Пророка Ислама (ДБАР) также приводят следующий хадис: «В судный день группа из моих сахабов (сказал также из моей Уммы) предстанут передо мной, затем от источника Каусар они будут устранены, затем Я скажу: «О Аллах! Они мои сподвижники!» Аллах скажет: «Ты не знаешь, что они сделали после тебя. Они вернулись (т.е. в эпоху невежества)»».
Из этих священных аятов Корана и Сунны его светлости Пророка Ислама (ДБАР) видно, что сподвижники и группы людей, общавшиеся с Пророком (ДБАР) не были одинаковыми. Были среди них люди достойные, праведные и богобоязненные, которые были помощниками Ислама. Были среди них лицемеры с больными сердцами и грешники.
Мнение шиитов о сподвижниках – это мнение Корана и Сунна Пророка (ДБАР).

Брачный союз между женщиной и мужчиной бывает иногда постоянным и границы их союза не регламентируются. Иногда этот союз бывает временным и тогда определяются его границы и время. И эти вида брака имеют только одну разницу – один постоянный, а другой временный. При заключении брака должны соблюдаться следующие условия.

1.У женщины и мужчины не должны быть препятствия к их браку с точки зрения родства и т.д., иначе их союз будет недействительным.
2. Условия брака должны быть согласованны с обеих сторон в брачном союзе.
3. Срок брака должен быть заранее обозначен.
4. Брак должен исполняться на основании закона.
5. Дети, рожденные от временного брака, является законными детьми, имеющими все права детей от постоянного брака. Детям от постоянного брака даются права и удостоверения личности, так же дети, рожденные от временного брака в этом отношении не отличаются от них. Дети от временных браков имеют право на наследство.
Если срок временного брака подошел к концу, то женщина, если она не является бесплодной, должна выждать определенный период, чтобы выяснить беременна ли она или нет.
Также и другие правила постоянного брака должны соблюдаться по отношению к временному браку, с тем различием, что Мут¢э (временный брак) узаконен для разрешения определенных интимных потребностей. При временном браке расходы женщины не накладываются на мужчину, и в то же время, когда женщина во время заключения временного брака ставит условия, что не будет брать наследство, т.е. не унаследует мужу.
Мы имеем убеждения в том, что законы исламской религии, являются последними божественными законами и эти законы неизменны и постоянны для исполнения до Судного дня. В этих божественных законах дан ответ на все вопросы и нужды человечества. Мы говорим, что если молодой человек с целью продолжения учебы или работы должен в течении нескольких лет пребывать в одной стране или в далеком городе, при условии когда невозможно вступить в постоянный брак, он встает перед выбором трех путей:
1. Оставаться в положении холостяка.
2. Опуститься в болото распутства и запятнать свою честь
3. В рамках исламского закона, о котором мы упомянули, вступить в дозволенный временный брак.
Можно перечислить по пальцам людей, которые могли бы терпеть, отказавшись от интимных отношений. В большинстве случаев человек не в силах устоять перед природным инстинктом. Люди, выбравшие второй путь, запятнают себя, и с точки зрения Ислама это харам, т.е. является грехом.
Только третий путь является соответствующим человеческой природе, который ясно разъяснил исламский шариат. В период правления его светлости Посланника Аллаха (ДБАР), люди использовали этот исламский закон (имеется в виду временный брак) для удовлетворения своих жизненных проблем и нужд. Однако затем среди мусульман произошли разногласия относительно этого вопроса. В этой связи мы считаем необходимым остановиться на следующем моменте:
Люди, которые страшатся и избегают временного брака, считая его незаконным, должны знать, что все факихы (исламские ученые и исследователи) признали правильным в постоянном браке то, что называется временным браком, то есть, когда заключается постоянный брак, однако, скажем после одного года или меньше того, или больше, обе стороны имеют намерение произвести развод. Ясно, что подобный союз считается относительно постоянным, однако по истине это временный брак, с той разницей, это временный брак официально и тайно является временным, однако тот же брак, который считается постоянным (в его внутренней стороне) является временным. Люди, осуждая такой брак, который только внешне выглядит постоянным, должны знать о признании такого брака законным всеми исламскими учеными. В таком случае осуждение временного брака, является осуждением самих себя.
После ознакомления с временным браком, мы приведем доказательства разрешенности временного брака с точки зрения Корана и Сунны. В начале мы хотели бы сказать, что:
1. Временный брак был разрешен в раннем Исламе в период правления его светлости Пророка Ислама (ДБАР).
2. В период правления его светлости Посланника Аллаха (ДБАР) этот закон не был отменен.
Священный Коран говорит: «А за то, что чем вы пользуетесь от них, давайте им награду по установлению» (4/24).
1. Этот священный аят относится к временному браку, если бы этот аят относился к постоянному браку, то была бы необходимость в аналогии и сходстве?
2. Слова “Уджурахунна” в значении вознаграждения, платы, ясно, что это относится к временному браку, так как в постоянном браке нет необходимости в плате и награде.
3. Комментаторы Корана, как шииты, так и сунниты считают ниспослание этого аята о временном браке.
Джалаладдин Суюти в тафсире «Дурр аль-мансур признает, что этот аят относится к временному браку» («Дар аль-Мансур» том 2, стр. 140).
Абу Джафар Мухаммад ибн Джарир Табари в своем тафсире «Тафире» от ибн Аббаса приводит хадис, что этот аят был ниспослан о временном браке.
Авторы “Cахихов” и “Муснада” – главных суннитских книг, так же признают истину ниспослания данного аята о временном браке. Так Муслим ибн Хаджадж в своем “Сахихе” приводит от Джабира ибн Абдаллы и Салмат ибн Аква¢ предание: «Посланник Аллаха (ДБАР) дал вам разрешение на плату женщине, т.е. временный брак “мут'а”» (Сахих Муслим, том 4, стр. 130, издательство Египет).
Существует множество достоверных хадисов, которые мы не приводим. Хотелось бы сказать, что в раннем Исламе, то есть в период правления его светлости Посланника Аллаха (ДБАР), “мут'а” – временный брак, был дозволенным, и все мусульмане признают это.
Вопрос в следующем, был ли упразднен этот аят Священного Корана? То есть, относится ли этот аят к определенному времени и не имеет никакого отношения к современности?
Не найдется пожалуй ни одного человека из ученых, который бы отверг то, что временный брак существовал в период правления Посланника Аллаха (ДБАР), однако существуют мнения о определенном времени, когда этот брак был разрешен. История Ислама и множество достоверных хадисов доказывают, что этот закон Аллаха о временном браке существовал до периода правления второго халифа, который запретил временный брак.
Муслим в своем «Сахих» приводит следующее: «Ибн Аббас, ибн Зубейр спорили между собой относительно временного брака, и «мут¢ат аль-хадж», тогда Джабир ибн Абдулла сказал: «Мы во времена Пророка (ДБАР) совершали эти деяния (то есть временный брак, и «мут¢ат аль-хадж»), затем Умар отстранил нас от этого. Пос-ле мы больше этого не делали (т.е. временный брак)» (Сахих Муслим, том 1, стр. 395; Сунан Бахки, том 7, стр. 206).
Джалалладин Суюти в своем тафсире приводит от Абд-Разака и Абу Давуда, от ибн Джарира, а они из «Хакам» приводят следующее: был задан вопрос о “муте”, упразднен ли временный брак? Сказал: «нет», и сказал Али (ДБМ): «Если бы Умар не запретил временный брак, то кроме людей жестоких, никто бы не запятнал себя в распутстве (т.е. зина)» (Дурр аль-мансур, том 2, стр. 140).
Али ибн Мухаммад (Кушчи) говорит: «Умар ибн Хатаб сказал с минбара: «О люди! Три вещи, которые я запрещаю и буду наказывать за их исполнение. Это временный брак, «мут¢ат аль-хадж» и слова “Хайя аля Хайриль амал” во время призыва на молитву»». Необходимо отметить, существует множество хадисов на эту тему, признанные как суннитами, так и шиитами, которые мы не будем приводить здесь.
Необходимо отметить следующее, что временный брак, является одним из разделов брака, который подразделяется на временный и постоянный, женщина, которая вступает во временный брак является законной женой, так же и мужчина считается ее законным мужем. В Священном Коране мы читаем: «Которые хранят свои органы, кроме как от своих жен и того, чем овладела десница их – ведь они не встретят упрека» (23/5-6).
Женщины, которые вступают в брачный союз “мут'а” в рамках исламского закона, являются из искренних и верных жен и они не выходят за рамки дозволенности и благочестия. Женщина, которая вступает во временный брак, будет считаться полноправной супругой, потому что значение “своих жен”, включает несомненно и тех женщин, которые вступают во временный брак.

Некоторые люди считают, что земной поклон во время молитвы на землю, или на землю извлеченную из Кербелы (место мученической смерти его светлости имама Хусейна (ДБМ)) является нововведением и ширком.
Отвечая на данный вопрос, необходимо во-первых сказать, что между поклонением на землю и поклонением Аллаху имеется большая разница. Поклонение Аллаху, означает прежде всего поклонение только Аллаху и во имя Аллаха, в то время как поклонение на землю не означает, что это является поклонением кому или чему-либо помимо Аллаха. Мы вынуждены останавливаться на таких моментах, разъясняя, казалось бы, всем понятные вещи.
Все мусульмане мира поклоняются Аллаху, совершая земной поклон на что-либо (ковер, материю и т.д.). Однако здесь не возникает вопрос о поклонении кому-либо, кроме Аллаха. И также поклоны считаются поклонами Аллаху. Пол в масджид аль-Харам в городе Мекке сделан из мрамора, т.е. место поклонения каменное, но ведь цель поклонения мусульман в городе Мекке – Аллах, а не мрамор. Следовательно, поклонение на землю или траву не является поклонением им, а является поклонением Аллаху.
А так же его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Земля для меня - место поклонения и очищения» (Сахих Бухари «Книга Молитв» стр. 91). Из этого хадиса следует, что поклонение на землю и поклонение Аллаху, не имеют между собой никакой связи. Следовательно, поклонение на землю, глину, камень является поклонением Аллаху, Единому. Для того, чтобы более подробно разъяснить данный момент, мы приведем высказывания предводителя шиитов имама Садика (ДБМ). Хашим ибн Хаким говорит: «Я спросил у имама Садика (ДБМ) о том, как правильно совершать земной поклон». Его Светлость (ДБАР) сказал: «Поклон необходимо совершать только на землю и на то, что из земли произрастает, кроме того, что употребляется в пищу и для ношения». Я спросил: «Пусть я буду вашим выкупом, какова причина этого?» Имам (ДБМ) ответил: «Поклон – смирение и повиновение только Аллаху, и не правильно, если поклоны будут на что-либо из одежды и употребляемого в пищу. Так как поклонники и любители этого временного мира являются невольниками лакомств и одеяний, а человек во время поклона поклоняется Аллаху и потом не будет хорошим примером прикладывать лоб во время поклона к тому, что является основой поклонения глупых, тех кто является поклонником этого временного мира. Поклонение на землю прекраснее и лучше, потому что простота и смиренность перед Великим Аллахом имеет лучшее и большее значение» (Бихар аль-анвар, том 85, стр. 147).
Из этой речи ясно видно, что поклонение на землю является признаком простоты и смирения перед Владыкой Миров и является лучшим поклонением Аллаху.
1. Некоторые из собирателей и исследователей священных хадисов в книгах «Сахих» и «Муснад» привели речь Пророка (ДБАР), где Его светлость (ДБАР) обозначил землю местом поклонения (саджда). Его Светлость сказал: «Земля для меня - место поклонения и очищения» (Сунан Бахки, том 1, раздел Молитва, стр.91).
Из слов его светлости Посланника Аллаха (ДБАР) видно, что поклонение на землю было одним из приказов Аллаха для последователей исламского учения. На этом основании поклонение на землю или на камень во время молитвы считается правильным и законным.
2. Предания и священная традиция является доказательством того, что Посланник Аллаха (ДБАР) и мусульмане первого поколения, совершая намаз, прикладывали лоб к земле. Так, Умм Салиме – жена Пророка Ислама (ДБАР) приводит хадис, где его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Свой лик обрати к Аллаху, а поклоны совершай на землю» (Канз ал-уммал, том 7, стр. 465, хадис 19809). В данном хадисе «Тураб» в речи посланника Аллаха имеется два важных момента.
Из данного хадиса мы выводим следующие важные моменты: необходимо совершать поклон на землю и обращение в данном хадисе в повелительной, приказной форме указывает на обязательность, а не желанность данного дела.
3. Поведение Пророка Ислама (ДБАР) еще больше разъясняет нам данный вопрос. Так, ибн Хаджр говорит:«Я видел, когда Пророк Ислама (ДБАР) совершал поклон (сажда), он свой лоб и нос прикладывал к земле» (Ахкам-аль-Куран, том 3, стр. 209).
Аббас ибн Малик и ибн Аббас, а также некоторые из жен Пророка (ДБАР), подобно Айше и Умм Саламе, а так же большое количество из собирателей хадисов приводят следующее: «Пророк (ДБАР) совершал молитву на циновку из листьев дерева» (Сунан Бахши, том 2, стр. 421). Абу Саид приводит слова одного из сподвижников Посланника Аллаха (ДБАР): «Я вошел к Посланнику Аллаха (ДБАР) в то время, когда Он совершал молитву, постелив циновку» (Сунан Бахши, том 2, стр. 421). Их этих хадисов видно, что (с точки зрения шиитов) совершение земного поклона во время молитвы на то, что растет из земли, кроме того, что употребляется в пищу и для ношения в виде одежды, является дозволенным.
4. Поведение и речь многих сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) и табеинов, свидетельство Сунны Пророка (ДБАР), также является доказательством необходимости совершения молитвы на землю. Так Джабир ибн Абдулла Ашари говорит: «Я был вместе с Пророком (ДБАР), совершил молитву «Зухр», взяв в руку камень, чтобы во время земного поклона делать поклон на камень, так как было сильно жарко» (Сунан Бахки, том 1, стр. 439). Далее Джабир говорит, что: «Если поклоны на одежду были бы дозволенными, то это было бы легче , чем брать камень и хранить его, чтобы совершать намаз».
Ибн Са¢д (209 г.х.) в книге «Табакат аль-кабир» пишет, что: «Масрук ибн Аджда во время путешествия брал собой сырцовую плитку, чтобы во время путешествия на корабле совершать поклон на нее» (Табакат аль - Кубра, том 6, стр. 79). Необходимо упомянуть, что Масрук ибн Аджа один из табеинов Пророка (ДБАР) и сподвижник ибн Масуда, автор «Табакат аль-Кубра», он из элиты города Куфы, передавший хадисы Пророка (ДБАР) от Абу Бакра, Умара, Усмана и Али (ДБМ), а так же от Абдаллы ибн Масуда.
Это высказывание о табеине, является доводом против тех, кто говорит, что брать с собой камень (спрессованную землю) и читать на нее намаз является ширком и нововведением. Мы видим, что в раннем Исламе использовалась земля и камень для молитвы.
Нафе¢ говорит: «Абдулла ибн Умар, во время земного поклона, убрал чалму, чтобы совершить земной поклон на землю» (Сунан Бахши, том 2, стр. 105). Резин говорит: «Али ибн Абдулла ибн Аббас мне написал: “Вышли мне плитку из горных камней, чтобы я мог совершать саджду на нее”» (Азраки, Ахбар-Маккии, том 3, стр. 151).
5. С другой стороны многие мухаддисы (повествователи хадисов) приводят хадисы о том, что Пророк Ислама (ДБАР) запрещал совершать земные поклоны, кроме как на землю. Так Салих Сабам приводит следующее: «Посланник Аллаха (ДБАР) увидел около себя человека, совершающего молитву, в то время как лоб его закрывала чалма. Пророк поправил чалму так, чтобы открыть его лоб» (Сунан Бахки, том 2, стр. 105). Аяз ибн Абдулла Карши говорит: «Посланник Аллаха (ДБАР) увидел возле себя человека, совершающего саджду на чалму, указав на чалму, дал знать, чтобы он убрал ее, во время совершения земного поклона».
Из преданий видно, что земной поклон (саджда) необходимо совершать только на землю или на то, что из земли произрастает, но не на то, что употребляется в пищу или же для ношения. Во время Посланника Аллаха (ДБАР) это было приказом, и когда кто-либо стелил во время молитвы что-либо на землю, чтобы совершать на нее саджду, то встречал запрет со стороны посланника Аллаха (ДБАР).
6. Непорочные шиитские предводители, которые на основании хадиса “Сакалайн” подобны Корану, то есть защищены от ошибок и заблуждений, подтверждают вышесказанную истину. Имам Садик (ДБМ) сказал: «Поклонение на землю - приказ (обязателен), а поклон на циновку1[1]­­­ - Сунна Пророка (ДБАР)» (Васаил аш-Ши’а, том 3, стр. 593, хадис 7). В другом месте его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) говорит: «Поклонение (сажда) не разрешается, кроме как на землю и все что из земли произрастает, кроме употребляемого в пищу и для ношения» (Васаил аш-Ши’а, том 3, стр. 591).
Из всего вышесказанного мы можем вывести следующий результат, что не только предания об Ахл аль-бейте Посланника Аллаха(ДБМ), но и Сунна его светлости (ДБАР), а так же поведение многих сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) и табеинов подтверждают факт необходимости совершения земного поклона на землю и на то, что из земли произрастает, кроме употребляемого в пищу и для ношения. Следовательно, мы считаем совершение поклона (сажда) на землю лучшим поклонением. Необходимо сказать, что относительно этой темы фикха существуют разногласия между правовыми школами Ислама. Надо отметить, что и среди последователей четырех религиозно–правовых школ суннитов существуют разногласия в этом вопросе, а не только между шиитами и суннитами, так к примеру «маликиты» считают, что во время глубокого поклонения (саджда), желательно прикладывать нос к полу, земле и т.д. в то время как «ханбалиты» считают это действие обязательным.

[1] Циновка: соломенный, камышовый или же сделанный из листьев и стеблей коврик.

Многие мусульмане, видя, что во время совершения зиярата, шииты-имамиты целуют двери мечетей, гробницы и т.п. не понимая подлинной сути данного обряда и его истинных «корней», считают эти действия язычеством. Мы, дорогой читатель, попробуем объяснить Вам, что думают по этому поводу последователи джафаритского мазхаба.
Как вам известно, уверенность в получении благодати от влияния святых и приближенных к Аллаху рабов существует среди всех течений Ислама и в настоящее время. Однако, основу этого надо искать в раннем Исламе, в истории жизни его светлости Посланника Аллаха (ДБАР) и его сподвижников.
Не только Его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) и Его сподвижники, но и Пророки прошлых поколений сохраняли эту эзотерическую и сакральную традицию. Это и есть доказательство обоснованности благодати от влияния святых.
В Священном Коране мы читаем: «Уйдите с этой моей рубашкой и набросьте ее на лицо моего отца – он окажется зрячим и придите ко мне» (12/93). Далее мы читаем в Коране: «Когда же пришел вестник, он набросил ее на мое лицо и тот снова стал зрячим» (12/96).
Из этих лучезарных аятов Священного Корана ясно видно, что благодать от Пророков возможна, в данном примере от рубашки Юсуфа (ДБМ) по милости Аллаха прозрел Якуб (ДБМ). Разве можно сказать, что такое поведение этих двух великих Пророков было за рамками основ «Таухида» (монотеизм)?
2. Нет никаких сомнений в том, что дорогой Пророк Ислама (ДБАР) при совершении хаджа вокруг Каабы, целовал священный камень Хаджар аль-Асвад. Бухари в своем «Сахихе» говорит: «Человек спросил у Абдаллы ибн Умара о целовании Хаджар аль-Асвад, тот сказал, что видел Пророка (ДБАР), целующим Хаджар-аль-Асвад» (Бухари «Сахих», том 2, стр. 151-152). Если бы целование камня было ширком, то его светлость Посланник Аллаха (ДБАР), никогда бы не делал этого.
3. В книгах «Сихах» и «Муснад», а так же в книгах по истории Ислама и в Сунне, мы имеем множество хадисов о благодати, которую получали сподвижники Пророка (ДБАР), посредством прикосновения к одежде Пророка (ДБАР), воде для омовения или посуде.Если бы это было ширком, то Пророк Ислама (ДБАР) запретил бы сподвижникам делать это. Бухари в своем «Сахихе» приводит, что: «И когда его светлость Пророк Ислама (ДБАР) брал омовение (вузу), мусульмане использовали эту воду для получения божественной благодати» (Бухари, «Сахих», том 3, стр. 195). Ибн Хаджр говорит: «Детей приводили к Пророку (ДБАР) и он для благодати и благословений читал им дуа» (Аль-Асбаб, том 1, стр. 7).
Мухаммад Захари Макки говорит: «От Умм Сабита приводит предания, он говорит: «Посланник Аллаха (ДБАР) зашел ко мне, и когда его светлость испил воды из кожаного мешка, я отрезал то место, где испил его светлость (чтобы затем использовать как святую реликвию)»». Далее он продолжает: «Этот хадис привел Тирмизи и сказал, что этот хадис достоверный. К комментарию данного хадиса в книге «Рияз аль-Салихин» говорит: «Ум Сабет отрезал горлышко сосуда, из которого пил воду его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) и затем хранил ее, как реликвию и благодать. Так же сподвижники Пророка Ислама пили воду с того места, с которого пил Пророк (ДБАР) » («Табаррук ас-сахаба» Мухаммад Тахир Макки, часть 1, стр. 29).
Служащие в Медине, во время утреннего намаза, с сосудом воды подходили к его светлости Посланнику Аллаха (ДБАР) и его светлость опускал руку в каждый из этих сосудов, и часто прохладным ранним утром, люди подходили к Его светлости и Он опускал свою руку в сосуды с водой (Сахих Муслим, часть 7, стр. 79). Поэтому дозволенность брать что-либо в качестве табаррука (благодать) от святых Аллаха, является явным и доказанным. Люди, которые за такое поведение обвиняют шиитов в ширке, не познали действительность подлинной сущности единобожия.
Ширк и поклонение кому-либо помимо Аллаха, значит считать и поклоняться кому-либо другому помимо Аллаха или же давать кому-либо качество Аллаха и Его возможности, считая его, то есть другого помимо Аллаха, независимым в решениях и делах. Если шииты в знак уважения, солидарности и любви к своим предводителям целуют двери святых мавзолеев во время посещения могил имамов семьи Пророка (ДБАР), то они делают это исключительно из любви к Пророку (ДБАР) и его непорочному семейству (ДБМ).

Многие наши исламские братья не знают, почему род Али, Хасана и Хусейна (ДБМ) считают детьми Посланника Аллаха (ДБАР) и поэтому считают это неверным. Однако внимательное исследование книг, комментариев к Корану, хадисов, а так же книг по истории Ислама, проливает свет на то, что эта тема не относится исключительно к шиитам, последователям 12-ти имамов, но и практически все исследователи и ученые из различных исламских течений имеют в этом вопросе единодушное мнение и не имеют разногласий. Основываясь на Священном Коране и хадисах, а так же словах известных ученых и комментаторов Корана, мы попытаемся разъяснить данный вопрос.
Священный Коран единокровных (родных) детей человека называет его детьми, а также тех из потомства его как мальчиков, так и девочек называют его детьми. С точки зрения Корана и Сунны существует множество доказательств данной темы. Мы остановимся на некоторых из них.
1. Священный Коран, его светлость Иисуса (ДБМ) называет сыном Ибрахима, в то время как Иса был сыном Марьям и только по линии матери является потомком Ибрахима (ДБМ). Аллах говорит в Коране: «И даровали мы Ему Исхака и Якуба, всех мы вели прямым путем, и Нуха вели Мы раньше, и из его потомства Давуда, Сулеймана и Эюуба, и Юсуфа, и Мусу, и Харуна. Так воздаем Мы делающим добро, а так же из потомства Ибрахима. И Захарию и Яхью, и Ису, и Ильяса – все они из праведников» (6/84).
Исламские ученые едины во мнении, а выше приведенный аят является ясным доводом, что имамы Хасан и Хусейн (ДБМ) являются детьми (сыновьями) Посланника Аллаха (ДБАР).
Так Джаллаладин Суюти, один из ученых суннитов в своем тафсире к комментарию данного аята пишет: «Хаджадж послал за Яхьей ибн Ягмаром и сказал ему: «До меня дошли вести, что ты Хасана и Хусейна (ДБМ) считаешь детьми Посланника Аллаха и берешь доводы из книги Аллаха, в то время когда я читал весь Коран от начала до конца, однако ничего подобного не нашел». Яхья ибн Ягмар сказал: «Разве не читал ты аят суры «Ан¢ам», где говорится: «Из потомства Давуда и Сулеймана», и до того места где Аллах говорит: «И Яхья и Иса...?» Хаджадж сказал: «Да читал». Яхья сказал: «Здесь Его светлость Иса назван из потомства Ибрахима, в то время как у него не было отца и только по линии матери является потомком Ибрахима». Хаджадж сказал: «Твоя речь правдива!»»
Многие комментаторы Корана единогласны во мнении относительно данного аята. Необходимо сказать, что все без исключения мусульмане считают Хасана и Хусейна (ДБМ) потомками и детьми Пророка (ДБАР).
2. Один из священных аятов Корана является ясным доводом тому, что Хасан и Хусейн (ДБМ) являются детьми Пророка (ДБАР). Аллах говорит в Коране: «Скажи! Приходите, призовем наших и ваших сынов, наших женщин и ваших женщин, и нас самих и вас самих, и потом взовем и направим проклятие Аллаха на лжецов» (3/61).
Комментаторы Корана относят этот аят «Мубахиле» ко времени, когда Пророк Ислама (ДБАР) вместе с Али Ибн Аби Талибом, а так же Фатимой Захрой, Хасаном и Хусейном (ДБМ) пошли к месту, где должны были встретиться с делегацией христиан, а затем по приказу Аллаха послать проклятие на лжецов. Когда христиане увидели Пророка (ДБАР) идущего к ним со своей семьей, то они стали просить его светлость Посланника Аллаха (ДБАР) не посылать проклятие на них и его светлость согласился, заключив с ними договор. Относительно комментария данного аята как шиитские, так и суннитские комментаторы имеют единное мнение, а именно, что в тот день вместе с Пророком были Али, Фатима, Хасан и Хусейн (ДБМ). Следовательно, слова Корана «наших сынов» подразумевают Хасана и Хусейна (ДБМ), которые упомянуты Аллахом как сыновья Пророка (ДБАР).
Так Джалаладин Суюти приводит от Хакима ибн Мардуда и Абу Нагима, а те от Джабира ибн Абдуллы следующее: «В данном аяте, слова нас самих (имеется в виду Пророк Ислама и Али Ибн Аби Талиб (ДБМ), наших сынов в значении Хасана и Хусейна, наших женщин – ее светлость Фатима (да будет мир с ней!)». (Дурр аль-Мансур, том 2, стр. 39, издание Бейрут).
Фахрадин Рази к комментарию данного аята в своем тафсире пишет: «Знай, что это предание основано на Коране и Сунне, являющееся достоверным, и все имеют единое мнение относительно данного аята и его комментария». Далее он продолжает: «Данный аят свидетельствует о том, что Хасан и Хусейн (ДБМ) являются сыновьями Пророка Ислама (ДБАР), так как Пророк (ДБАР) призвал своих сыновей по приказу Аллаха, следовательно они его дети» (Дурр аль-Мансур, том 2, стр. 39.).
Абу Абдулла Кутаби так же в своем тафсире приводит следующее: «наших детей» в словах Всевышнего Аллаха означает дети дочери Посланника Аллаха (ДБАР), то есть они характеризуются как дети Пророка (ДБАР) (Джам аль Ахкам Коран, том 4, стр. 104). Так же слова Его светлости Посланника Аллаха (ДБАР) упраздняют все сомнения в данном вопросе. Его светлость сказал: «Хасан и Хусейн два моих сына, всякий любящий их любит Меня», а также «Эти двое Мои сыновья и райские цветы в этом мире» (Тот же источник, стр. 62, хадис 112).

Нам ясно, что священная исламская религия, является мировой религией и его светлость Пророк Ислама (ДБАР) был руководителем Исламской уммы, и поэтому, необходимо, чтобы после Пророка (ДБАР) был человек лучший из всех, с точки зрения праведности, справедливости и благочестия.
Вопрос о том, что место имама и руководителя является выборным и назначаемым Аллахом или же выбирается посредством народа или группы ученых возник после смерти Пророка (ДБАР). Шииты имеют убеждение, что имам, руководитель избирается Аллахом, и люди не имеют право на выбор руководителя. Сунниты имеют убеждение, что халиф и имамат выбирается самими людьми.
Шиитские ученые имеют множество доказательств того, что существует необходимость выборности руководителя над обществом Аллаха. В книгах об идеологии шииты приводят эти доказательства, однако все что мы можем привести здесь, это лишь небольшой анализ и исследование основных положений, которые ясно доказывают точку зрения шиитов.
Исследование внешней и внутренней политики исламского государства в период жизни Пророка (ДБАР) доказывает нам необходимость того, чтобы наместник и заместитель Пророка должен избираться Аллахом, а не в коем случае людьми, так как именно только такой руководитель в состоянии вести общество истинным путем, устраняя ошибки и заблуждения. Мы знаем, что именно в ранний период Ислама, мусульманам постоянно угрожали враги, подобно Римской империи, Сасанидскому Ирану или внутренним врагам, лицемерам. Именно такая опасность требовала, чтобы Пророк (ДБАР) перед внешней и внутренней угрозой оставил после себя надежного руководителя, чтобы тот смог сохранить только что созданное государство и религию.
Тройная угроза исламскому государству требовала от мусульман больших усилий для сохранения молодого государства. Так государство Восточного Рима (Византийская империя) на севере от исламского государства представляла большую угрозу. Его светлость Пророк Ислама (ДБАР) всегда, до последних минут жизни, думал о сохранении только что образовавшегося государства.
Первое столкновение мусульман с армией христиан Византии произошло в 8-ом году хиджры на Палестинской земле. В этом сражении трое из исламских командиров пали мученической смертью. Это были Джафар Тайар, Зейд ибн Харис и Абдулла Раваха. Слабость мусульманской армии перед мощной, хорошо вооруженной армией неверных, способствовала ослаблению северных границ. Его светлость Пророк Ислама (ДБАР) на 9-ом году хиджры сам отправился во главе мусульман в Шам (Сирию) для сражения с Византией. В этом походе, который сопровождался большими трудностями, мусульмане смогли сохранить свой авторитет и нанести политическое поражение Византии.
Эта политическая победа является заслугой мудрого руководства его светлости Посланника Аллаха (ДБАР). Однако его светлость знал, что Византия не откажется от борьбы с Исламом и поэтому через несколько дней после болезни, его светлость (ДБАР) подготовил армию против Византии во главе с Усамой.
Вторым врагом мусульман был Сасанидский Иран, правитель которого порвал письмо, отправленное ему Пророком (ДБАР), а посла Пророка (ДБАР) прогнал, затем написал письмо своему наместнику в Йемене, чтобы тот арестовал Пророка (ДБАР). Правитель Ирана, Хосров Парвиз умер еще при жизни Пророка (ДБАР), однако независимость Йемена от Ирана не могло оставить равнодушным правителей Ирана, которые искали любую возможность, чтобы не только вернуть себе Йемен, но и по возможности нанести мусульманам значительное поражение или же поставить их под свою зависимость.
Третьими, были лицемеры, которые постоянно, подобно пятой колонне, пытались устроить смуту среди мусульман и ослабить их изнутри. Лицемеры (мунафики) несколько раз стремились физически уничтожить Пророка (ДБАР). Например, во время похода на Табук в Медине, они хотели совершить покушение на жизнь его светлости (ДБАР). Другие из лицемеров надеялись, что после смерти Пророка (ДБАР), исламское движение потеряет силу и мощь. Священный Коран говорит о мунафиках (лицемерах) в сурах Аль-Имран, Анниса, Аль - Маида, Аль - Анфал, Аттауба, Аль - Анкабут, Аль - Ахзаб, Мухаммад, Аль - Фатх, Аль - Муджадила, Аль - Хадид, Аль - Мунафикун.
Может ли быть, чтобы перед лицом такой угрозы его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) не оставил после себя заместителя – духовного, религиозного и политического руководителя и не назвал его? Общественная, социальная и политическая обстановка того времени указывает на необходимость прочного руководства и то, что Пророк (ДБАР) Ислама должен был назначить после себя заместителя, что подтверждают множество хадисов и преданий. Установление заместителя было необходимо для предотвращения разногласий и смуты в исламском обществе.
По этой причине, его светлость Пророк Аллаха (ДБАР) с первого дня своего призыва к Исламу и до последних дней своей жизни ясно разъяснил людям вопрос о своем заместителе. Пророк Аллаха (ДБАР) назначил своего преемника как в начале пророческой миссии, когда его светлость (ДБАР) открыто объявил о своей пророческой деятельности, так и в последние периоды жизни, во время возвращения из прощального паломничества в местности «Гадир Хум» где назвал своего заместителя. Кроме того, имеется множество свидетельств, что Пророк (ДБАР) на протяжении всей жизни неоднократно говорил о своем преемнике.
Основываясь на вышесказанные моменты, а так же на ясные и достоверные хадисы от Пророка Ислама (ДБАР), становится предельно ясно, что преемником Пророка (ДБАР) был назначен Али Ибн Аби Талиб (ДБМ), а вопрос о выборности имама Аллахом является неизменным.

Некоторые из наших братьев – единоверцев, попав под воздействие идеологии ваххабитов, которые отрицают многие традиционные исламские доктрины и нормы, принося тем самым в Ислам смуту, недоверие, нетерпимость и раскол, считают, что клятва чем или кем – либо помимо Аллаха, является многобожием. Дорогой читатель, ясно, что разъяснение вопроса единобожия и ширка (многобожия) необходимо только посредством священного Корана и Сунны, так как именно Священный Коран и Сунна Пророка (ДБАР) являются тем различением между истиной и ложью, которая спасает человека от заблуждения.
Аллах в многочисленных аятах Священного Корана, которые являются для нас ясным доводом, клянется „душой Пророка”, солнцем, луной, звездами, днем и ночью, небом и землей, горами и реками. Некоторые из этих аятов мы приведем ниже:
«Клянусь твоей жизнью! Ведь они в своем спасении скитаются слепо» (15-72).
«Клянусь солнцем и его сиянием, и месяцем, когда он следует за ним, и днем, когда он его обнаруживает, и ночью, когда она его покрывает, и небом и Тем, кто его воздвиг, и землей и Тем, кто ее простер, и всякой душой и Тем, кто ее сотворил и придал ей соразмерность!» (91:1-7).
«Клянусь звездой, когда она закатывается!» (53:1).
«Нун, клянусь тростью (пером) и тем, чем пишут» (Калам, 1).
«Клянусь предвечерним временем, поистине человек в убытке!» (103:1-2).
«Клянусь зарей и десятью ночами» (89-1).
«Клянусь карой и книгой начертанной на свитки, домом посещаемым, и кровлей вознесенной, морем вздутым» (52:1-6).
Такая клятва олицетворяет мир, как творения в суре « Анназиат» и во многих других сурах. Нет сомнений в том, что если эти клятвы чем или кем-либо помимо Аллаха были бы многобожием, то Священный Коран, который является основой монотеизма, не упомянул бы их. Если же такую клятву считать исключением, относящимся только к Аллаху, Священный Коран должен был бы об этом сообщить, чтобы не было ни каких сомнений.
Все мусульмане мира считают Пророка Ислама (ДБАР) величайшим из людей (лучшим творением Аллаха), жизнь и поведение которого является образцом для каждого мусульманина. Мусульманские исследователи привели в своих книгах множество хадисов от его светлости Пророка (ДБАР), где Пророк (ДБАР) клянется чем-то или кем-то помимо Аллаха. Если бы это было многобожием, то Пророк Ислама (ДБАР) никогда бы не клялся чем или кем-либо, помимо Аллаха.
Ахмед Ханбал, основатель ханбалитского мазхаба, в книге “Муснад” приводит много хадисов от Пророка (ДБАР), где упоминаются клятвы чем-то или кем-то помимо Аллаха.
«Клянусь своей душой, что если будешь побуждать к добру и отстранять от недобрых дел, это лучше чем молчать» (“Муснад”, Ахмед Ханбал, том 5, стр. 224).
Некто спросил у Пророка (ДБАР): «Какая милостыня ценней и прекрасней?» Пророк (ДБАР) сказал: «Клянусь отцом, что ты будешь об этом осведомлен. Когда ты здоров, имеешь высокое положение и даешь милостыню немощному бедняку с надеждой на свое спасение в потустороннем мире» (Сахих Муслим, часть 3, издательство Египет, стр. 93-94).
Как прокомментируют эти хадисы его светлости Пророка Аллаха (ДБАР) те, кто считает, что клятва чем или кем-либо помимо Аллаха – является многобожием?
Так же известные сподвижники Пророка Ислама (ДБАР), например такие, как Али Ибн Аби Талиб (ДБМ) во многих своих речах клялись чем или кем-либо помимо Аллаха, имам Али (ДБМ) говорил: «Клянусь душой, что после меня ваша беспомощность увеличится в несколько раз» (Нахдж аль-балага, проповедь 161). В другом месте повелитель правоверных (ДБМ) говорит: «Клянусь душой, что если от заблуждений и злодеяний не отстраниться, узнаешь их, которые ищут тебя» (Нахдж аль-балага, (Мухаммад Абдух)).
После выше упомянутых ясных доводов, поиск других ответов, на наш взгляд, будет неправильным. Ведь эти ясные аяты Корана и Сунна Пророка (ДБАР), являются для всех мусульман окончательным решением всех вопросов. В данном случае предельно ясно, что клятва помимо Аллаха не является многобожием. Здесь уместно было бы упомянуть о некоторых существовавших хадисах, противоречащих выше сказанному. Однако то, что хадисов и ясных аятов Корана существует очень много, то эти хадисы, считаются слабыми. Приведем один из этих хадисов: «Пророк (ДБАР) услышал, что Умар клянется своим отцом, его светлость сказал: «Аллах, запретил вам клятвы помимо Аллаха. Тот, кто хочет клясться, пусть клянется Аллахом или молчит» (“Сунан Кабир”, том 10, стр. 29, Сунан Насаи, том 7, стр. 7). В этом хадисе запрет Пророка (ДБАР) был по причине того, что Умар клялся отцом, который был язычником и неверным.

Тавассуль (прибегание к помощи святых) занимает важное место в поклонении Всевышнему Аллаху и приближению к Нему. Тавассуль – посредничество святых между Аллахом и мусульманами.
Ибн Мансур в книге «Лисан аль-араб» пишет: «Приближаться к кому-либо посредством, то есть с помощью уважения к положению того, кого он имеет ввиду, устремляется к нему».
Священный Коран говорит: «О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, ищите приближения к Нему, и усердствуйте на пути Его – может быть вы будете счастливы!» (5:35).
Ученый Джавахири в “Сахих аль-Лугат” следующим образом разъясняет тавассул: «Посредничество имеет следующее значение: “приближение к цели посредством чего-либо другого. Прибегать за помощью к святым считается одобрительным и методом праведников, искренне поклоняющихся Аллаху”.
Условно, посредничество можно разделить на три части:
1. приближение к Аллаху посредством добрых дел. Так Джалаладдин Суюти в своем тафсире к комментарию священного аята суры «Аль - Маида» пишет следующее. «Ищите приближения к Нему, повинуясь Аллаху и делая добрые дела, приближайтесь к Аллаху» (“Дурр аль-Мансур”, том 2, стр. 280).
2. Посредничество и приближение к Аллаху с помощью молитв (дуа). В Священном Коране мы читаем: «Они сказали: “О Отец наш! Проси нам прощения наших прегрешений. Ведь мы были грешниками”. Он сказал: “Я буду просить прощения для вас у моего Господа. Поистине, Он Прощающий и Милостивый!» (12:98-99). Из этого священного аята Корана ясно, что дети Пророка Якуба (ДБМ) посредством дуа (мольбы) искали у Аллаха прощения своих грехов. И Его светлость Пророк Якуб не отверг это посредничество и просил у Аллаха прощения грехов своих детей.
3. Прибегать к помощи кого-либо, при условии особого положения этого человека у Аллаха является действительным с раннего периода Ислама и является одной из основ эзотерической традиции. Такое посредничество считали дозволенным как сам Посланник Аллаха (ДБАР), так и его сподвижники.
Мы приведем некоторые хадисы о тавассуле, записанные в суннитских книгах. Ахмед Ханбал в своем “Муснаде” от Усмана ибн Хунайфа приводит следующее: «Один слепой подошел к Пророку Ислама (ДБМ) и сказал: “Попроси у Аллаха для меня исцеление”. Пророк (ДБАР) сказал: “Если хочешь, то я сделаю за тебя дуа, а если хочешь, то я отложу и это будет лучше”. Слепой сказал: “Попроси у Аллаха за меня”. Тогда Пророк (ДБАР) приказал слепому, чтобы он совершил ритуальное омовение (вузу) и прочитал два раката намаза и затем прочитал следующее дуа: «О Аллах! Я прошу у Тебя посредством Мухаммада, Милостивого Пророк (ДБАР). О Мухаммад! Я нуждаюсь я нуждаюсь в твоем посредничестве перед Аллахом. Я обращаюсь к тебе, удовлетвори мою просьбу! О Аллах, сделай его (то есть Пророка (ДБАР)) моим заступником (в Судный день)» (Муснад Ахмад ибн Ханбал, том 4, стр. 138).
Этот хадис является достоверным, так Хаким Нишапури в своем “Мустадраке” привел этот хадис и говорит, что этот хадис достоверный. Так же ибн Мадже приводит этот хадис от Абу Ислаха и говорит: «Этот хадис достоверный». Тирмизи в книге “Абваб аль-ад¢ие” подтверждает, что этот хадис является достоверным.
Мухаммад Насиб Рафаитак в своей книге “Тавассул ила хакикати ат-тавассул” пишет: «Нет сомнений, что этот хадис является достоверным и известным… И из этого хадиса ясно видно, что посредством дуа Посланника Аллаха (ДБАР), к слепому вернулось зрение».
Этот хадис ясно доказывает нам, что посредничество Пророка (ДБАР) является дозволенным. Посланник Аллаха (ДБАР) дал приказ слепому молить Аллаха и читать молитву, которой научил его сам. Другими словами, в данном случае его светлость Мухаммад (ДБАР) был посредником между Аллахом и слепым. Это и есть посредничество и просьба помощи у святых.
Абу Абдулла Бухари в своем “Сахихе” приводит следующее: «Всякий раз, когда наступала засуха, Умар ибн Хаттаб, с помощью и посредством Аббаса ибн Абд аль-Муталиба (ДБМ), дяди Пророка (ДБАР), просил ниспослать мусульманам дождь и говорил: «О Аллах! Во время Пророка Ислама (ДБАР) мы обращались к помощи Пророка (ДБАР) и Ты ниспосылал нам дождь. Теперь, посредством дяди Пророка (ДБАР), мы обращаемся к Тебе. Утоли нашу жажду и ниспошли дождь». (Сахих Бухари, часть 2, раздел “Истина”, стр. 27, издание Египет).
Вопрос о посредничестве святых и праведников был настолько постоянным явлением в раннем Исламе, что мусульмане даже в своих стихах прибегали к помощи Пророка (ДБАР). Савад ибн Карб написал касыду (хвалебную оду) для Его светлости дорогого Посланника Аллаха (ДБАР).
«Я свидетельствую, что нет Господа кроме Него, и ты для каждой скрытой вещи верный, я свидетельствую, что ты сын почтенных и пречистых, и лучший среди других Пророков (ДБМ), (приближенный) посредник между Аллахом» (Ад-дурар ас-суннийа, Сейид Ахмад ибн Зини Дахлан, стр. 29, приводится от Табарани).
Его светлость Пророк Ислама (ДБАР) слышал эти стихи от Савад ибн Карба, однако не сказал ему, что это неправильно (многобожие и т.д.) и не запретил Саваду читать эти стихи.
Известнейший суннитский ученый Шафии (основатель религиозно-правовой школы Шафиитов) говорит: «О Аллах! Семья Пророка посредничество пред Аллахом для меня, и я надеюсь, что ради них Аллах даст мне книгу в правую руку (в Судный день)». Таких преданий о том, что посредничество является дозволенным и является одним из методов Пророка (ДБАР), Его сподвижников и известных исламских ученых сохранилось великое множество. Следовательно, слова тех, кто говорит, что посредничество “Тавассул” – это многобожие и нововведение, являются безосновательными.

Очень часто возникают споры из-за непонимания подлинной сути уважения и почитании любимых рабов Аллаха. Некоторые незнающие люди считают это многобожием. Мусульмане-шииты убеждены, что уважение и почитание любимых рабов Аллаха, проведение их праздников, дней рождений является дозволенным и хорошим делом. Однако для разъяснения данного вопроса, мы хотели бы остановиться на следующих моментах.
1. Проведение мероприятий является признаком любви к ним. Священный Коран призывает мусульман проявлять любовь к Пророку (ДБАР) и его непорочному семейству (ДБМ).
Аллах говорит в Коране: «Скажи: “Я не прошу у вас за это награды, а только любви к ближним”» (42:23).
Нет никаких сомнений, что проведение церемоний и мероприятий по случаю уважения к святым Аллаха, является причиной любви людей к ним. С точки зрения Священного Корана, это является желательным и хорошим делом.
2. Проведение церемоний, посвященных его светлости Великому Пророку Ислама (ДБАР).
Священный Коран говорит: «Вот, те которые уверовали в него и почитали его, и помогали ему, и последовали за светом, который ниспослан с ним, это те которые имеют успех» (7:157).
Из этого аята ясно, что почитать, то есть уважать, понимать и следовать за Пророком (ДБАР) – есть залог для получения спасения в загробном мире. Из этого священного аята видно, что уважение, любовь и почитание Пророка (ДБАР) является делом правильным и одобряемым. Проведение церемоний, посвященных Пророку (ДБАР), и сохранение этой сакральной традиции есть сохранение глубокой любви и преданности делу и пути его светлости (ДБАР).
В этом священном аяте Аллах говорит, что 1 – Вера: «Вот те, которые уверовали в него». 2 - Следование за светом: «И последовали за светом, который ниспослан с ним». 3. - Помогали ему 4. - Почитали и уважали его.
Все эти аяты Корана указывают на то, что уважение и почитание Пророка (ДБАР) является частью веры и следованием указам Аллаха.
3. Проведение церемоний и обрядов – есть следование указам Аллаха.
Всевышний Аллах говорит в Коране: «Разве не возвысили Мы упоминание твоего (имени)» (94:4).
Из этого аята Корана ясно, что Всевышний желает, чтобы почитание Пророка (ДБАР) распространялось и сохранялось в мире. Мы являемся последователями Корана и ни в коем случае не должны противоречить аятам Корана.
4. Ниспослание откровения является не меньшим делом, чем ниспослание трапезы.
Священный Коран говорит языком Исы ибн Марьям: «Сказал Иса ибн Марьям: “О Аллах наш! Низведи нам трапезу с неба! Это будет нам праздником для первого из нас и для последнего, и знамение от Тебя. И даруй нам удел , Ты лучший из дарующих удел”» (5:114).
Пророк Иса (ДБМ) хотел от Аллаха трапезы, и хотел провести праздник. Мы задаем вопрос: «В то время, когда еда это всего лишь часть удовлетворения потребностей и наслаждений тела была ниспослана Аллахом, и Иса (ДБМ) устроил праздник, то теперь, когда мусульмане мира в день ниспослания первого откровения человеку и Пророку (ДБАР), спасителю человечества, являющегося милостью Аллаха мирам, проводят праздник, разве можно считать это многобожием и нововведением?»
5. Жизнь мусульман.
Последователи исламской религии, проведение церемоний и обрядов, посвященных Пророку Ислама (ДБАР), считают правильным делом. Так Хусейн ибн Мухаммад Даяр Бакри в книге «Тарих аль-хамис» пишет: «Мусульмане всего мира, в месяц рождения Пророка (ДБАР) проводят праздник. Ночью в этом месяце дают милостыню, делают добрые дела, радуются и читают касыды (хвалебные оды), посвященные Пророку Ислама (ДБАР)».
Все выше сказанное указывает на то, что среди мусульман мира не было никаких разногласий относительно проведения праздника в день рождения Пророка (ДБАР). Что же касается уважения людей к святым, которые являются приближенными и любимыми рабами Аллаха, то это основывается на исламской традиции и берет свое начало с раннего Ислама и утверждения тех, что уважение и почитание святых – ширк, безосновательны.

Последователи джафаритской религиозно-правовой школы для выводов и заключений, основанных на шариате, относящиеся к совершению обрядов и деяний, следуют:
1.                Книге Аллаха – Корану;
2.                Сунне;
3.                Иджма;
4.                Акл (разум).
Книга Аллаха – Коран.
Последователи школы «ташайу¢», то есть шииты, считают Коран основным источником и опорой фикха в познании законов Аллаха. Шиитские предводители считают божественную книгу Коран главнейшим источником шариата, и любой другой источник необходимо принимать лишь тогда, когда он полностью сходится и не противоречит Корану.
 
Шестой имам шиитов Джафар Садик (ДБМ) в этой связи сказал: «Всякое слово, противоречащее книге Аллаха, бесполезно (то есть не имеет основания, прим. переводчика)» (“Усули Кафи”, раздел “Фазль Ильм”, хадис 3).
Так же имам Садик (ДБМ) передал хадис от Пророка (ДБАР), что Его светлость (ДБАР) сказал: «О люди! Всякое слово, которое будут приписывать мне, если не будет противоречить Корану, является от меня. Если же оно будет противоречить Книге Аллаха, то не является моим словом» (Там же, хадис 5).
Из выше сказанного ясно, что с точки зрения шиитов, книга Аллаха, главнейший источник и опора исламского законоведения.
2. Сунна – это слова, повеления Пророка (ДБАР), а так же, то, что, если около Пророка (ДБАР) совершалось какое-либо дело и Пророк (ДБАР) одобрял его, или же наоборот. Сунна - второй по значению источник законоведения шиитов. Непорочные имамы из семейства Пророка (ДБМ) приводили хадисы от Пророка (ДБАР), непосредственно через своих отцов. Именно благодаря имамам семьи Пророка (ДБМ) были сохранены целые пласты Ислама и преданий Пророка (ДБАР). Предания и хадисы Пророка (ДБАР) шииты принимают, только в том случае, если эти хадисы хорошо известны и их приводят разные передатчики.
Довод необходимости следовать Сунне Пророка (ДБАР). Шиитские предводители призывали своих последователей всегда держаться Корана и Сунны Пророка (ДБАР). Имам Садик (ДБМ) сказал: «Когда дойдет до вас хадис от Пророка, и оно не будет противоречить Корану и хадисам, примите его, а если противоречит, отвергайте. Так же имам Мухаммад Бакир (ДБМ) считал следование Сунне главным фундаментальным условием фикха (законоведения). Его светлость имам Бакир (ДБМ) сказал: «Истинный факих (исламский законовед) это тот, кто является аскетом в этом мире, стремится к миру последнему и придерживается Сунны Пророка (ДБАР)» (Там же, хадис 8).
Наши предводители и имамы считали тех, кто преднамеренно вступал в противоречие с книгой Аллаха и Сунной – еретиком и неверным. Имам Садик (ДБМ) сказал: «Тот, кто противоречит книге Аллаха и Сунне Мухаммада (ДБАР), неверный еретик» (Там же, хадис 6).
Из всего вышесказанного ясно видно, что шииты (последователи 12-ти имамов) раньше других групп мусульман приступили к исследованию Сунны Пророка (ДБАР) и считали отклонение от Сунны заблуждением.

Собиратели и исследователи хадисов привели этот священный хадис во многих книгах в двух значениях:
1. Книга Аллаха и Ахл аль-бейт (люди дома Пророка (ДБАР));
2. Книга Аллаха и Сунна
Рассмотрим доводы в пользу хадиса в значении: «Книга Аллаха и люди дома пророка». Текст этого хадиса привели в своих книгах известнейшие суннитские ученые.
Муслим в своем "Сахихе" приводит этот хадис от Зейда ибн Аркама. «посланик Аллаха (ДБАР) находясь вблизи источника по имени Хум, в местности между Меккой и Мединой, прочитал хутбу (проповедь), в начале которой восхвалил Аллаха, затем дав наставление людям сказал: «О люди! Скоро я буду призван Аллахом и откликнусь на этот призыв. Я оставлю среди вас две ценные вещи. Книгу Аллаха, в которой руководство и свет, возьмите эту книгу и держитесь за нее!» – затем Пророк сказал: «И Ахл аль-бейт! (члены моей семьи) Господь поведал мне, чтобы я сообщил вам об этом». Пророк (ДБАР) три раза повторил это (Муслим «Сахих» том 4, стр. 1803, номер 2408, изд-во «Абд аль Баки»).
Этот хадис, без всяких сомнений, является достоверным и приведен также в книге «Сунан» Дарми. Надо отметить достоверность этих двух примеров, которые проливают свет и подчеркивают, что не может быть даже незначительных сомнений по этому поводу.
Другой известнейший суннитский ученый-хадисовед Тирмизи так же привел этот хадис в значении Ахл аль-бейт. Хадис, приведенный Тирмизи, следующий:
«Я оставлю среди Вас на время две вещи, держитесь за них и никогда не заблудитесь. Одна из этих вещей ценнее другой: Книга Аллаха, подобная верви, протянутой между небом и землей и мой род, члены моей семьи. И никогда эти две ценные вещи не отделятся друг от друга, вплоть до времени, когда у источника Каусар присоединятся ко мне. Смотрите, будьте внимательны к ним после меня». (Тирмизи «Сунан» том 5, стр.663, №37788)
Как мы видим, эти хадисоведы, которые являются известными учеными, в своих книгах «Сахих» и «Сунан» привели этот священный хадис в значении «Ахл аль-бейт». Мы думаем, что приведенные выше факты являются достаточными доказательствами, достоверность которых не вызывает сомнений и не нуждается в дополнительных разъяснениях.
Теперь рассмотрим достоверность хадиса в значении «Сунна».
Предания, в которых вместо «Ахл аль-бейт» (люди дома Пророка) приведена «Сунна», являются слабыми с точки зрения достоверности и были созданы в период Омейядов (династия, которая захватив власть в халифате, вела борьбу против Ахл аль-бейт). Хаким Нишапури в своей книге "Мустадрак" привел этот хадис:
"О люди! Среди вас я оставляю две вещи, держитесь за них, и никогда не заблудитесь – Книга Аллаха и моя Сунна! (Хаким "Мустадрак", том 1, стр. 93). Передавшие этот хадис Исмаил Ибн Аби Увейс и Абу Увейс, отец и сын, многими учеными-хадисоведами признаны слабыми в передаче хадисов.
Хафиз Мазаи в книге «Тахзиб аль Камаль» приводит от собирателей хадисов следующее: "Яхья ибн Магин (один из известных хадисоведов) говорит, что: "Абу Увейс и его сын являются слабыми в передаче хадисов". В другом месте он говорит, что: "эти двое крадут хадисы", так же он говорит о том, что: "этим двоим нельзя доверять".
Насаи говоря о сыне Исмаиле Ибн Аби Увейсе приводит следующее: "Он является слабым (в передаче хадисов) и не заслуживает доверия".
Абу Касым Лалакаи говорит: "Насаи выступил против Увейса и очень много критиковал его, необходимо оставить хадисы, которые переданы Абу Увейсом".
Ибн Ади (известный собиратель и исследователь хадисов) приводит следующее: "Ибн Аби Увейс приводит "хадисы", которые никто не принимает".
Ибн Хаджар в предисловии книги "Фатх аль-бари" приводит: "Никогда, хадисам приведенным от Абу Увейса, нельзя доверять, по причине того, что Насаи порицал и хулил его" (Ибн Хаджар Аскалани, предисловие к "Фатх аль-бари" стр.391).
Хафиз Сеиид Ахмад ибн Садик в книге "Фатх Малик Амаль" от Салмата ибн Шейба приводит следующее: "От Исмаила Ибн Аби Увейса слышал: "Когда мединцы разногласят из-за какого-нибудь хадиса, я этот хадис изменяю и подделываю" (Фатх Малик Амаль стр. 15).
Из этих, приведенных выше примеров видно, что отец и сын Увейсы не являются теми, хадисы которых можно принимать. Ибн Магин, говоря о младшем Увейсе, дает ему характеристику лжеца. В двух Сахихах Муслима и Тирмизи "хадисы" от ибн Увейса не приводятся.
Абу Хатам Рази в книге "Джарх ва Та¢диль" пишет: "Хадисы Абу Увейса (младшего) приводятся, однако, им нельзя доверять. Эти предания слабые и мало достоверны" (Абу Хатам Рази, "Джарх ва Тагдиль" том 5, стр. 92). И снова Абу Хатам от ибн Магина приводит что: "Абу Увейс не является тем, кому можно доверять. Предания, которые передаются этими двумя, не являются истинными, кроме того эти предания являются противоречащими достоверным хадисам.
Существует важный момент, на который хотелось бы обратить внимание в связи с передатчиками хадиса. Так, Хаким Нишапури признал слабость этого хадиса и поэтому не брался за его изучение. С другой стороны он свидетельствует о достоверности его содержания и тут же говорит о передатчиках этого хадиса, как о людях ненадежных, тем самым подкрепляя положения этого хадиса, как слабого с точки зрения достоверности.
Хаким Нишапури приводит хадис от Абу Хурейры: " Поистине, я оставляю две ценные вещи, если будете держаться их не заблудитесь, Книга Аллаха и моя Сунна, и они не разлучатся, пока у райского источника не присоединятся ко мне (Хаким "Мустадрак" том 1. стр. 93.). Этот хадис Хаким привел от следующих людей, передавших его: Забби от Салиха ибн Мусы Талхи, от Абд аль-Азиза ибн Рафига, от Аби Салиха от Абу Хурайры. Среди исследователей хадисов и их передатчиков в книгах упоминается Салих ибн Муса Талха. Так Яхья ибн Магин говорит:" Салих ибн Муса является тем, кому нельзя доверять". Абу Хатам Рази говорит:" Его хадисы слабые, ( т.е. являющиеся недостоверными) и их необходимо отвергать". Очень многие хадисоведы не принимали его хадисы и приписывали его к ненадежным людям. Так Насаи говорит: "Его хадисы нельзя записывать," а в другом месте он же говорит: " Его хадисы не используются" (Хафиз Мази «Тахзиб аль-камиль» том 13.стр.96).
Ибн Хаджар в книге" Тахзиб ат-тахзиб" пишет: " Ибн Хибан говорит:«Салиха ибн Мусу причисляют к людам надежным, однако его слова говорят об обратном" и тут же ибн Хаджар добавляет: " Его хадисы (т.е.хадисы переданные Салихом) не являются доказательством и доводом". Абу Нагим говорит: "Его хадисы не используются и всегда отвергаются" (Ибн Хаджар "Тахзиб ат-тахзиб" том 4 стр.255).
И снова ибн Хаджар говорит: "Его хадисы не принимаются" (Ибн Хаджар "Такриб" в переводе №2891). А Захаби в"Кашеф" пишет: "Его хадисы (имеется в виду Салих ибн Муса) недостоверные".
В книге" Мизан аль И¢тидаль" во втором томе на странице 302, Захаби пишет, что его хадисы необходимо отвергать.
Ибн Абд аль-бирр в книге "Тамхиз" т. 24, стр. 331 приводит этот хадис. Упоминая их передатчиков, он пишет: "Абдурахман ибн Яхья от Ахмада ибн Саида, от Мухамада ибн Ибрахима Дабели, от Али ибн Зейда Фарази, от Ханини, от Касира ибн Абдуллы, он от Умара ибн Ауфа, тот от своего отца…»
Имам Шафии об Касире ибн Абдулле пишет следующее: «Он один из предводителей, говорящих ложь» (Ибн Хаджар «Тахзиб ат-тахмид», том 8, стр. 377). Абу Давуд говорит: «Он один из сочинителей и лжецов». Ибн Хабан говорит: «Абдулла ибн Касир от отца и своего рода приводит книгу хадисов, основа которой – ложь. И что либо приводить из этой книги в качестве хадисов и преданий от Абдуллы – харам (является большим грехом), если только не путем критического анализа и исследования» (Ибн Хабан «Маджрухин», том 2, стр. 221).
Насаи и Даркутни говорят, что его хадисы нельзя использовать, а имам Ахмад говорит: «Он отвергает хадисы и является ненадежным в передаче хадисов». Ибн Магин так же имеет подобное мнение.
Удивительно, что в книге ибн Хаджара «Такриб», только употреблено слово «слабый», в то время как предводители наук по изучению хадисов, однозначно считают его лжецом, подделывающим хадисы. Даже Захаби говорит: «Его слова ложь и недостойны внимания».
Малик в книге «Муватта» привел этот хадис без передатчиков, в виде хадиса «Мурсала» (без передатчиков), в то время как мы знаем, что такой хадис является потерявшим ценность (Малик «Муватта», том 3, стр. 889). Эти исследования достаточно проливают свет на то, что хадис «Сакалайн» в значении «Сунна» является созданным уже после Его светлости Пророка Ислама (ДБАР), в период правления династии Омейядов, которые поставили этот псевдохадис против истинного хадиса, где упомянута семья Пророка (ДБАР).
По этой причине необходимо, чтобы во время проповедей в мечетях, а также религиозные ораторы и предводители отстранялись от «предания», которое не звучало с уст его светлости посланника Аллаха (ДБАР), а также просвещали людей о истинном священном хадисе, который упомянут в «Сахих»-е Муслима, в значении «Ахл аль-бейт» и Тирмизи, который так же привел этот хадис в этом значении (семья пророка). Молодежь и все последователи и искатели истины, а также все те, кто изучают хадисы, должны отличить подлинный хадис от подделки.